Медитация и слои разума (часть 1)

Ключевые моменты

1. 0:05Йога — наука, основанная на опыте
2. 4:45Духовный путь один: пример с нефтью
3. 6:11Патанджали и послание о полноте развития
4. 7:47Пять слоёв разума, как цветок банана
5. 11:27Аштанга: яма и нияма и слой желаний
6. 19:09Почему асаны без нравственности опасны
7. 22:19Пять принципов ямы и пять принципов ниямы
8. 30:58Асаны и физическое тело — аннамая коша
9. 40:04Пранаяма, прана и тонкий ум
10. 50:35Предостережение о пранаяме
11. 56:34Пратьяхара: поза и отключение ума от объектов
12. 1:09:24История об операции Гуру без анестезии
13. 1:12:05Почему нельзя просто останавливать ум
14. 1:17:12Дхарана, вайрагья и вивека
15. 1:27:26Дхьяна, золотой свет и самадхи

Расшифровка

0:05Намаскар! Сегодняшняя тема очень важная для мировоззрения, для понимания, для осознания практики. Почему, зачем мы всё это делаем. И она фундаментальна, эта тема, и она называется: "Йога и слои разума". Йоговский подход, он очень практичен. Он базируется на практике. Видение наше, осознание, наша теория, она базируется на практике. Йога — это 99% практика. И только 1% теория. И эта теория, она вытекает из практики. Эта теория не основана на какой-то мифологии. А вот там то-то, то-то, то-то, на притче или на чём-то таком, на историях. Нет, это непосредственный прямой опыт многих людей, которые шли по этому практическому пути. И новые мистики, они своей жизнью, своим опытом, они подтверждают предыдущий опыт предыдущих мистиков. Поэтому когда реализованные души говорят, когда, допустим, тот, кто достиг реализации, если ты будешь читать книги таких людей, или если ты будешь слушать таких людей, они говорят об одном и том же. И, на самом деле, они должны сойтись с наукой, хотя наука, светская наука, физическая, материальная наука...

1:45Йога — это наука. Но это наука метафизическая. Это наука, которая... Эксперимент проводится в лаборатории твоего разума. Он не проводится ни в какой внешней лаборатории. Но тем не менее, это эксперимент, это практический эксперимент. И наука материальная, она тоже проводит эксперимент, но во внешних лабораториях: создаются адронные коллайдеры, разгоняются частицы, ударяются, но в конечном счёте выводы должны быть одни и те же. Мы стремительно идём к точке, в которой произойдёт это слияние науки и духовности. Все противоречия будут исчерпаны, потому что истина, она одна и та же. С какой бы ты стороны к ней не подходил, в конце концов ты осознаешь одно и то же. На грубых уровнях понимания есть ощущение противоречия, но когда точка этого... тонкости достаточно достигнута, достигнута достаточная точка полноты, противоречия все исчезают. Уже сейчас довольно много совпадений что ли, довольно много какого-то такого общего понимания в, допустим, физике, в физической науке, и в духовности, йоговской науке.

3:07Наше тело и наш разум... Мы, люди, состоим из трёх сфер: тело, физическая часть. Физическое — это то, что можно измерить, зафиксировать при помощи органов чувств. Потом есть психическая часть. То, что нельзя органами чувств зафиксировать, но можно осознать в уме, концептуализировать. И есть духовная часть, это то, что не поддаётся концептуализиции, что-то за пределами ума. Вот это то, как устроен человек. И наш разум, сегодня мы будем говорить преимущественно о разуме, разум состоит из пяти слоёв. Определение было дано в Ананда Сутрам, это такое писание, но и в предыдущих писаниях тоже: "ПАН̭ЧАКОШ́А́ТМИКА́ ДЖАЙВИ́САТТА́ КАДАЛИ́ПУШП́АВАТ". Разум состоит из пяти слоёв, подобно цветку банана. КАДАЛИ́ПУШП́АВАТ. Две лекции будут на эту тему. Первая лекция называется: "Йога и слои разума". Вторая лекция называется: "Слои разума и йога". Сегодня я буду больше говорить о йоге, как о практическом способе развития каждого компонента нашего организма: тела, ума и сознания. И потом я буду говорить больше о слоях разума, о том, какие в них возможности заложены, и о том какие методы йоги её развивают.

4:45Но, в общем-то, это две похожие лекции, но с разным, что ли, фокусом. И ту, и ту будет полезно посмотреть. Что я ещё хочу в этой лекции донести, какое сообщение, это то, что духовный путь, он один. Он один для всех существ. Вы найдёте, что названий много, много культурных... в разных культурных контекстах возникают разные традиции. Но нельзя сказать, что это разные духовные пути. Это как: нефть одна и люди ставят много вышек. И качают эту нефть с разных вышек, и они называют, они говорят: "Шелл", "Бритиш Петролиум", "Газпром" и так далее. И такое есть ощущение, что эти все компании, они разную нефть продают. На самом деле нефть одна и та же. Точно так же и духовный путь, он один и тот же. И я хочу, чтобы посредством этой лекции стало понятно. На самом деле, наблюдательный человек, прозорливый человек, он начнёт замечать, когда вы познакомитесь с этими методами, которые развивают все слои нашей души, наш разум, наше тело, вы начнёте замечать, эти методы везде и всюду.

6:11В разных местах, везде, где происходит развитие, так или иначе это развитие базируется на этих методах, которые систематизированы были первый раз, открыты. На самом деле, открыты ещё раньше были, но систематизированы, приведены в какую-то завершённость, полноту. Это достижение было сделано классиком йоги, патриархом йоги Махариши Патанджали. Патанджали, он исследовал, он создал философию, она называется йога-философия. И он систематизировал йога-практику в эти восемь ступеней. Каждая из этих ступеней, она развивает какой-то слой разума. Давайте об этом поговорим и давайте разберёмся, в чём же... почему мы все эти практики делаем. И почему их важно делать. Ещё одно послание, которое хочу донести здесь. Это послание о полноте. Потому что бывает, что в каком-то религиозном контексте, или в каком-то контексте саморазвития люди натыкаются на один способ. И этот способ они развивают, развивают, развивают и какой-то из слоёв разума развивается. Происходят, явные признаки прогресса можно замечать. Но при этом всё остальное игнорируется и остальное не развивается.

7:47Развитие происходит однобокое. Это нежелательно. Важно, чтобы цветок твоего разума расцветал равномерно, со всех позиций, для того чтобы она стал идеально красивым, идеально совершенным. Так что послание о полноте это тоже очень важное. Первое послание — это послание универсальности. Что для всех людей, для всех времён существует один духовный путь, одна йога. И разные традиции пытаются выразить эту йогу в более полной мере или в менее полной мере. И второе послание — это послание о полноте. То, что нам нужно стремиться к тому, чтобы развивать все слои нашего существа, чтобы приобрести наиболее гармоничную жизнь, наиболее гармоничную личность, чтобы в этом мире стало ещё одним прекрасным цветком больше, чтобы цветок твоей личности, он раскрылся идеально. Итак, сутра говорит... Это я беру сутру из такого трактата, называется "Ананда Сутрам". Сутра говорит: "ПАН̭ЧАКОШ́А́ТМИКА́ ДЖАЙВИ́САТТА́ КАДАЛИ́ПУШП́АВАТ". Это означает, что разум состоит из пяти слоёв, подобно цветку банана. Первый слой бытия — это физический слой.

9:35Это не слой разума, но тем не менее, это наш слой, и своего рода это продолжение разума, это физическое продолжение разума. На санскрите называется КАМАМА́Я КО́ША. КАМАМА́Я КО́ША. Потом идёт пять слоёв разума: КАМАМА́Я КО́ША — слой желания, МАНОМА́Я КО́ША — слой тонкого ума, АТИМАНА́СА КОШ́А — сверхсознательный ум, ВИГЬЯНАМА́Я КО́ША — слой особого знания, и ХИРАНЬЯМА́Я КО́ША — золотой слой. Над этими слоями начинается сфера ультратонкого разума, субъективного разума. Эта сфера называется САМАНЬЯ ДЕХА. И она состоит из двух элементов: АХАМ, АХАМ значит деятельное "я", и МАХАТ́ — экзистенциальное "я". Над, когда САМАНЬЯ ДЕХА заканчивается, ещё более тонкая сфера, это ультрасубъективная сфера, это сфера сознания или А́ТМАНа. А́ТМАН означает душа, индивидуальная душа. То, что свидетельствует всё. То, что свидетельствует работу разума. Душа не делает ничего. Она представляет собой чистое знание, чистое осознание. И, в конце-концов, А́ТМАН является частью ПАРАМАТМАНА или Абсолютной Высшей Души. Это весь континуум, что-ли, существования. И йога.

11:27Йога, классичесская йога, она была сформулирована сколько, я уже говорил, около двух тысяч лет назад. И восемь ступеней в ней присутствует. Поэтому она называется аштанга. Аштанга. Не надо путать. Сейчас в современном мире происходит такое брендирование, даются названия. Может быть это и авторская система, не классическая система, но названия даются похожие: аштанга, например, ну да, аштанга, то есть восьмиступенчатая чего? А вот там восемь последовательностей упражнений есть. Но это не то. Классическая йога называется аштанга, потому что в ней восемь частей и каждая из этих частей имеет определённую цель. Она может практиковаться в сжатом виде, может практиковаться в очень расширенном виде. Но для полноты йоги необходимо эти восемь частей иметь. Первые две ступени, они называются джама и нияма. Или в более распространённом произношении яма и нияма. Корень -ям-, на санскрите он означает контроль, контролировать, так же словом яма называют смерть, бога смерти. Почему так? Потому что смерть всех контролирует. Ям — она может контролировать всех.

12:56Это абсолютный контроль. Здесь, в данном контексте, джама и нияма, ям означает контролировать. И внутренний контроль, внешний контроль. Джама и нияма — это принципы, первое: взаимодействие с внешним миром, и второе это... Первое движение — это психофизическое движение. На психическом уровне зарождаются причины и во внешнем уровне проявляются следствия. Это психофизическое движение. И нияма... Джама — это психофизическое движение. И нияма — это физико-психическое движение. На внешнем уровне ты создаешь предпосылку для внутреннего очищения. Эти принципы нацелены на очищение, укрепление первого слоя разума. Первый слой разума называется КАМАМА́Я КО́ША, слой желания. В зависимости от того, какой у тебя будет этот слой, туда и будет направлена естественная твоя тенденция движения. Обратите внимание, что мы с вами очень эмоциональны, люди. У нас есть в мозге неокортекс, это кора головного мозга, в которой есть рациональность, логика и так далее. Но в большинстве случаев нами всё же движет желание, нами движет импульс. И логика за этим импульсом трусит, потихонечку бежит.

14:47В основном желания. И вот важно, чтобы это желание было позитивной природы, не деструктивной природы. Некоторые желания способны разрушить нас, привести нас к разорению. Некоторые желания деструктивно действуют на нас и на всё общество, на весь внешний мир, в котором мы живём, потому что на самом деле я и внешний мир это одно и то же. Производя изменения во внешнем мире, я определённо произвожу изменения внутри себя. Производя изменения внутри себя, я определённо произвожу изменения во внешнем мире. И некоторые желания грубые, они коренятся в нашем животном прошлом, они коренятся в животных тенденциях. В тебе будут давлеть грубые желания, если КАМАМА́Я КО́ША грубая. Вот этот слой, первый слой. Как возникает грубость КАМАМА́Я КО́ША? Если ты кормишь свой разум грубыми вещами, он становится грубым. Ты, допустим, увидел что-то, что возбуждает в тебе грубые инстинкты. Такие как агрессия, жадность, и так далее, и ты поощряешь их, то есть ты позволяешь им случиться внутри тебя.

16:15И в разуме возникают вот эти грубые вибрации. Сам по себе разум в результате наличия в нём.. То есть разум — это как отражающая пластина, это как вместилище чего-то. И там могут на этом, на базе... Представьте, что ум — это озеро, и волны внутри этого озера — это наши мысли. И сам ум, он, трансформируется вместе с природой этих волн. Если в нём присутствуют эти грубые волны, то ум тоже становится грубым. То есть грубый, значит беспокойный, ум беспокойный. Этот беспокойный ум не способен воспринимать какие-то тонкие вещи. КАМАМА́Я КО́ША грубая. И так как мы все стремимся к счастью, и желания — это что такое? Это погоня за счастьем. Но тонкие вещи тебе недоступны. Соответственно, тебе доступны только грубые вещи. Поэтому человека очень сильно тянет к реализации своих грубых желаний. Какой здесь выход? Трансформировать свой слой КАМАМА́Я КО́ША, свой слой желания таким образом, чтобы ему были доступны тонкие области, тонкие желания.

17:36И тогда он скажет: "О, если мне открылась тут опция кушать пирожные, зачем я буду комковой сахар есть". Правильно? То есть чем тоньше объекты счастья, тем они лучше, они слаще, они приятнее. Они больше счастья предоставляют. Чем грубее, тем меньше счастья. Поэтому очень важно развивать этот КАМАМА́Я КО́ША слой. Развивается КАМАМА́Я КО́ША как раз посредством практик джамы и ниямы. Пять принципов джамы позволяют тебе жить таким образом, чтобы ты не впитывал грубые вибрации внутрь себя. И пять принципов ниямы рассчитаны таким образом, созданы таким образом, чтобы ты занимался самоочищением своего ума, чтобы твой собственный разум очистился от накопившихся загрязнений. С этими принципами вы можете познакомиться подробно в курсе, который называется "Принципы гармоничного поведения". Сами по себе это очень могущественные практики. Даже практикуя просто джаму и нияму, без асан, пранаямы, дхьяны и так далее, просто практикуя джаму и нияму, ты уже воистину йог. Ты по-настоящему йог. И, занимаясь, допустим, асанами, но не практикуя вот эти первые две ступени йоги, тебя нельзя назвать йогом.

19:09Потому что йог — это тот, кто идёт к единению. Тот, чей разум находится в восходящем потоке. Тот, чей разум постоянно становится тоньше, тоньше и тоньше. И в случае, если первые две ступени не соблюдаются, тогда нет гарантии того, что твой разум находится в эволюционном потоке. При помощи следующих ступеней йоги наращивается энергия и увеличивается скорость, но при помощи этих первых двух ступеней мы гарантируем то, что направление нашего движения, оно правильное. Оно выше, а не вниз. Часто люди говорят: "Да, какая...". Даже где-то на форуме такое было заявление: "Да, что вы это вот нам тут жизни учите, какие-то яма, нияма, нравственные принципы, всё это... Нужно асаны делать, вот, что самое главное". Это заблуждение, это не так. То есть асаны дают энергию, дают преобразование тела, но оно должно основываться на джаме и нияме. Если нравственные принципы не соблюдаются, то движение ума будет к грубости. Это как вот, знаете, стоит автомобиль, он за сто метров от обрыва находится.

20:45И у него чахлый- чахлый двигатель, поэтому он пять метров в час может проехать. Медленно двигается. И приходит какой-то человек и говорит: "Тебе нужен новый двигатель". И устанавливает тебе мощный двигатель. В течение нескольких секунд "вууу" и ты всё, уже падаешь с обрыва. Вот также этому подобна йога без практики ямы и ниямы. То есть не стоя твердо на нравственных принципах, если практиковать следующие ступени йоги, это вполне возможно, и, скорее всего, приведёт к духовной дегенерации. Что является самым большим разорением в жизни? Ты можешь приобрести больше энергии, больше здоровья, но разложишься духовно. Что важнее: физическое здоровье или духовное здоровье? Поэтому очень важно соблюдать эти принципы, нравственные принципы. Иначе КАМАМА́Я КО́ША не развита, КАМАМА́Я КО́ША грубая, движение ума направлено к грубому. И теперь этот ум, нацеленный на грубость, он получает больше энергии. Куда он её истратит? Естественно, он её истратит на что-нибудь грубое. Поэтому если вы спросите меня относительно йоги, то большинство из того, что в текущий момент практикуется, йогой я не считаю.

22:19Это не йога в сущности. Мы были недавно в Ришикеше, и практика, ты смотришь, наблюдаешь из своей гостиницы и ты видишь, как происходит практика. Нет упора на правила, есть упор на коммерцию: предоставить людям то, что они хотят. А люди хотят всегда одного и того же: они хотят экстравертное что-то. Они хотят красивое тело. Для чего? Что толкает их на красивое тело? Вожделение и тщеславие. Вот эти две вещи. И инструктор не объясняет им, куда надо двигаться, потому что если он будет объяснять, они пойдут к другому инструктору. Они скажут: "Да что ты нас тут жизни учишь, зачем нам твои нравоучения?" Я вот, мне нужно пойти сделать, жир сбросить. Поэтому нужно это называть какими-то другими способами, но не йогой. Это нельзя назвать йогой. Потому что йога это то, что ведёт к единению. Итак, джама и нияма. Кратенько перечислю для тех, кто не видел. Ахимса — не причинять вреда словом, мыслью или действием.

23:37Ну, действием ладно, легко. Словом труднее. Мыслью — вообще сложно. Сама по себе практика ахимсы очень-очень могущественная. Ты вырабатываешь в результате этой практики бесстрашие. И вплоть до того, что даже дикие животные, они не трогают тебя. Потому что они не чувствуют от тебя вибраций агрессии или страха. Когда ты проявляешь страх, то другие существа воспринимают тебя как жертву. Когда ты проявляешь агрессию, другие существа воспринимают тебя как агрессора. И в том и в другом случае имеется ответная агрессия. В тот момент, когда нет ни страха, ни агрессии, ты за пределами этого вибрационного уровня. И ситуаций просто в жизни не возникают, которые связаны с агрессивностью. Поэтому ахимса очень-очень важна. Сатья — благожелательная правдивость. Говорить правду, и говорить правду, чтобы она вдохновляла. Искать способы использования своей речи и интеллекта для того, чтобы это использование речи и интеллекта вело других людей по пути Высшего блага, позволяло им отказаться от своих заблуждений и найти истину.

25:06И найти в себе силы для того, чтобы быть лучше. Это — сатья. Астея — значит не воровать. Не присваивать себе того, что принадлежит другим. Ни мысленно, ни физически. Не желать, не завидовать. Брахмачарья: видеть суть вещей, видеть Божественное во всём. Ты встречаешься с другом. Кто этот друг? Это на самом деле Бог. Это на самом деле ты. Ты скажешь: "О, он сумасшедший!" И ты осудишь его, но если ты вдумаешься глубже, ты поймёшь, что Бог пришёл к тебе в этой форме. И это ты сам. Взаимодействуя с ним, ты взаимодействуешь с собой. Говоря что-то ему, и каким-то образом меняя его сознание, ты меняешь сознание в самом себе. Любое наше взаимодействие, это взаимодействие с Сознанием, высшим Сознанием, которое является самой сутью тебя. Ты нанизан, как бусина на ниточку этого Сознания. Поэтому брахмачарья. Воспринимать всё, как проявление одного и того же. Взаимодействуя со всем, ты понимаешь, что ты взаимодействуешь с Высшим, либо с самим собой.

26:39Меняя что-то ты понимаешь, что ты меняешь самого себя. Как ты меняешь? К лучшему, к худшему? Вот это осознание, вот это видение, это брахмачарья. Видеть Божественное, видеть лучшее. Видеть Бога во всём. Апариграха — значит немирской подход. В жизни ресурсы свои, энергию свою направить на достижение духовного счастья. Иметь в жизни всё необходимое в материальной сфере. Необходимое, но не лишнее. Отказ от излишеств. Это пять принципов джамы. Практикуя их, ты можешь быть уверен, что ты будешь полезен для общества. Ты не будешь раковой клеткой внутри общества. Если какой-то из этих принципов ты не практикуешь, то ты становишься точкой боли для этой планеты. Причиняя боль этой планете, ты причиняешь боль самому себе. Или немедленно, или отсроченно. Теперь другие пять принципов. То, что было накоплено, то загрязнение, которое было накоплено, его нужно очистить. И практикуют принципы ниямы. Шаоча — чистота. Поддерживать чистоту. Поддерживать чистоту — это значит постоянные усилия. Чистота просто так не поддерживается.

28:10Вы скажете: "Ну я мыл же пол перед отъездом". Ты уехал куда-нибудь в турпоездку, уехал в Египет. И ты прибрался в комнате, навёл чистоту. Возвращаешься, говоришь: "Ну что за энтропия такая!" Там кот что-то расцарапал, или ещё что-то случилось, или просто пыль осела. То есть для того, чтобы было чисто, нужно всегда поддерживать эту чистоту. В уме тоже, это постоянное усилие. Я не буду много останавливаться, потому что есть курс уже, можете посмотреть. Шаоча. Сантоша. Сантоша значит удовлетворённость. Быть счастливым, принципиально. Я рад всему тому, что мне жизнь дала. У меня нет никаких претензий к жизни. Я благодарен абсолютно за всё. Сантоша. Тапах означает жертвовать чем-то своим, отрывать что-то от себя для того, чтобы либо возвыситься духовно, либо возвысить других, помочь другим, служение другим людям и существам. Свадхьяя означает изучать духовную литературу, духовные писания, проникать в истины, проникать в секреты этой Вселенной, пытаться понять, какова идеальная философия, идеальная идеология нашей жизни.

29:38И ишвара пранидхана. Ишвара пранидхана означает: нацелить себя на Высшую цель. Видите, да? Ишвара пранидхана, вообще, означает медитацию. Ты регулярно медитируешь, значит ты следуешь принципу ишвара пранидхана. И первые ступени медитации... Люди скажут: "Ведь сначала асаны, потом медитация". Нет, сначала медитация, потом асаны. Сначала ишвара пранидхана и брахмачарья. Ишвара пранидхана — это искать Бога внутри себя. Искать Его в своей душе. Делать разум интроспективным и направлять туда всё своё внимание, в свой самый субъект, в свой "Я есмь" при помощи медитации. И брахмачарья означает видеть Божественное во всех. Вот тот же самый Бог, который живёт внутри тебя, он живёт внутри каждого. И стараться увидеть Его. Вот эти вот два первых... самые базовые в медитации. Медитация регулярно два раза в день, утром-вечером я сижу, делаю усилие. И в повседневной жизни я тоже делаю усилие видеть Божественное вокруг меня. Не просто это Вася и Петя. Это Бог по имени Вася, Бог по имени Петя.

30:58Это два... основа. То есть без этой основы, без медитации базовой... В медитации мы же... в базовой медитации у тебя нет ещё высоких ступеней медитации. Ты сидишь, ты делаешь усилие, ты пытаешься свой разум просто сориентировать. Ты пытаешься его развернуть. Тот разум, который мчался туда, в материализм, к тысячам объектов материального мира и гнался за фантомными такими формами, за иллюзорными формами счастья. Вот этот разум перевоспитать и направить его к истинному источнику счастья — это ишвара пранидхана и брахмачарья. Поэтому медитация, конечно, предшествует практике асан. Вот это вот сидение, попытка медитировать предшествует. Когда разум развернут, то есть он уже нацелен куда положено, тогда идут асаны, физические упражнения. Физические упражнения дают тебе энергию. Дают энергию для твоего тела и для твоего ума. При помощи асан развивается КАМАМА́Я КО́ША. Нет, не КАМАМА́Я КО́ША. АННАМА́Я КО́ША. АННАМА́Я КО́ША означает слой, состоящий из пищи. Что это за слой, состоящий из пищи? Это физическое тело.

32:16Физическое тело является проекцией. Физической проекцией, физическим продолжением нашего ума, на лице всё написано, на глазах всё написано, на руках всё написано. Твоя натура отражается сквозь лицо твоё и сквозь тело твоё, потому что физическое тело это продолжение ума. И ум базируется, ум коренится в физическом теле. Поэтому говорят: в здоровом теле — здоровый дух. Когда начинаешь медитировать, твоё тело меняется. Я слышу такие вещи, что человек начал медитировать, и люди перешёптываются, полгода его не видели, и говорят: "Посмотри!" Вот недавно парень приезжал, он уехал от нас на Дальний Восток, мы не видели его около года и потом он приехал. И я не удержался, я говорю другому человеку, я говорю: "Посмотри, посмотри, какой красавчик! Его не узнать просто". Тело поменялось, лицо поменялось, глаза поменялись, всё поменялось. Ум отражается в теле, тело это продолжение нашего ума. И, соответственно, есть обратная связь: когда ты меняешь тело, тоже это имеет влияние на ум.

33:38Ум контролирует тело, спору нет, но есть и обратная связь. Меняешь тело, тело тоже контролирует ум. Хатха йога. Идея хатха йоги в чём? Ха - тха. Ха означает... Это акустический корень вот этого центра: ха, хам. Тха — акустический корень вот этого вот центра. И при помощи физического тела я буду контролировать свой ум. Это идея хатха йоги. И асаны это помощь в сфере медитации. В нас есть нервная система и система эндокринных желёз. Эндокринные железы выделяют гормоны. Гормоны меняют физическое состояние. Мы можем ощущать эмоции. Гормоны выделились, мы испытываем эмоции. Мы испытываем эмоции, гормоны должны выделяться. Когда в разуме есть предпосылка для того, чтобы испытать эмоции, тело слушается и начинает выделять эти гормоны. Когда в теле есть предпосылка, то есть присутствуют гормоны, в разуме тоже присутствуют эти эмоции. Поэтому асаны — это набор упражнений. Их около пятидесяти тысяч существует. На все случаи жизни. Для человека много столько не надо, пятьдесят тысяч.

35:25Обычно ему нужен индивидуальный комплекс асан, который будет решать его физические проблемы и психологические проблемы. В основном почти одни и те же асаны нам нужно делать. В нашей системе мы практикуем около 42 асан. А в основном, если взять наиболее часто, то 10-12 асан. Индивидуальный комплекс состоит из 5-6 асан. Этого достаточно для того, чтобы сбалансировать твои железы, сбалансировать твои нервы. Асаны дают физическое здоровье, они дают подвижность телу. Они дают подвижность позвоночнику, а молодость позвоночника, означает молодость тела. Когда позвоночник закостеневает, там находится большая часть нашей нервной системы, то это влияет также на наше мышление. Мы тоже закостеневаем. Костяное тело способствует окостенению разума. Гибкость тела тоже очень важна для того, чтобы сохранять молодость не только в теле, в уме тоже. Знаете, да, старые люди, некоторые старые люди, такое ощущение, что у него мышление идёт по каким-то горным прорубленным тоннелям. И вот этот вот, что там движется, заряд электрический сквозь мозг его, такое ощущение, что у него вообще нет никакого шанса вывернуться из этого туннеля, он просто летит в этом туннеле.

36:59И какой-то новый стимул приходит и этот электрон там, или что, пытается пробить, но он ударяется о стену, и он говорит "вууууу", он мыслит, как одна сплошная догма. И это происходит в том числе из-за того, что человек не заботился о своём мозге, о своём теле, о своём уме. Необходимо постоянно сохранять подвижность ума. Например, чтобы сохранять подвижность ума нужно... Сегодня ты ходил всё время одной дорогой, дай-ка, я другой дорогой пойду. И пошёл по другой дороге. Постоянно изучать новые вещи. Постоянно открывать новые горизонты. Быть в процессе обучения, тогда мозг будет пластичным. И на физическом уровне тоже, не допускать окостенения. Тебе нужно быть гибким. Все твои сухожилия, все твои... всё гнётся, как у пятилетнего мальчика. Такое должно быть тело. Асаны развивают тело, асаны дают здоровье, асаны дают физическую силу, устанавливают баланс в эндокринной системе, укрепляют нервную систему и асаны за счёт вот этого всего, асаны оказывают массаж, то есть они сдавливают, растягивают или скручивают железы.

38:21Да, знаете, вы когда дома моете пол тряпкой, вы берёте эту тряпку, и вы её полощете сначала в ведре, а потом вы берёте вот так вот отжимаете её. Правильно? Вот так. Вот точно так же и асаны, когда мы делаем, допустим, вы делаете позу скручивания. Что с внутренними органами? Внутренние органы вот так вот пережимаются. Например, смотрите. Вот так, например, я вот так вот скручиваюсь. Что происходит: я перекручиваю свои внутренние органы. Как бы отжимаю их. А потом я лягу в шавасану, позу мёртвого, и обратно кровь будет возвращаться. И это похоже на то, как вы полощете тряпку, потом отжимаете её. За счёт такого массажа внутреннего, то есть сдавливания, растягивания, скручивания, можно регулировать секрецию гормонов. Регулируя гормоны, можно регулировать наши эмоции. Например, если ты чувствуешь раздражительность, нервозность, это говорит о том, что вот в этой области слишком много выделилось стрессовых гормонов. И необходимо делать асаны, нацеленные на эту область. Идеально будет против раздражительности поза чакрасана.

40:04Называется "мостик", на уроках физкультуры мы делали, чакрасана. И контрасана для неё утката пашчимоттанасана, когда тело пополам складывается. Подобно этому существует много разных вариантов, которые можно предписывать человеку для баланса в его психической сфере. И когда асаны делаешь, садишься потом медитировать — в разуме штиль. Ты отрегулировал свои гормоны и тебе легко будет медитировать, тебе легко будет идти дальше, ты создал предпосылку для хорошей концентрации. Асаны — это та часть йоги, которая развивает АННАМА́Я КО́ШУ, физическое тело. И есть эффект на КАМАМА́Я КО́ШУ, на первый грубый слой разума. Дальше идём. Следующая часть практики называется пранаяма. Опять корень -ям- — контроль. Прана значит жизненная сила. Это контроль над жизненной силой. Прана... физическая наука не нашла, что такое прана. Это тонкая энергия. Очень-очень тонкая. Это энергия и это тонкая энергия. Будучи энергией, она может трансформироваться в другие виды энергии. Энергия легко переходит, один вид в другой. Теплоэлектрическая энергия переходит в тепловую энергию, солнечная энергия переходит в электрическую энергию, электрическая энергия переходит в кинетическую энергию, кинетическая энергия переходит в потенциальную энергию.

41:55Да, понимаете? Так же и прана. Это очень тонкая энергия, которая присутствует в теле. Вот эта тонкая энергия — это энергия жизни. Если праны нет в теле, тело становится мёртвым, оно умирает. Эта жизненная энергии, она пульсирует. В зависимости от того, какая пульсация этой энергии, такое будет состояние сознания. Если энергия пульсирует слишком быстро, то получится что? Получится: невозможно воспринимать, невозможно вспоминать, функции ума будут затруднены. Например, вы пробежали два километра и потом вы, запыхавшись, заходите в дверь и я вам скажу: посчитайте 250 умножить на 410, вы скажете: "Дада, подожди, сейчас я отдышусь, я тебе всё посчитаю, хоть 3923 на 5275. Дай, я отдышусь и тогда посчитаю. А сейчас я не могу". Так же, допустим, и восприятие. Например, вы забегаете вот в этом запыхавшемся состоянии, я разворачиваю конфетку и говорю: "Рот открой, глаза закрой". И я кладу тебе конфетку, карамель. И я спрашиваю: "Какая это конфета? Лимонная или апельсиновая?"

43:36И ты скажешь: "Подожди, Дада, сейчас я отдышусь, я тебе скажу. Сейчас я просто чувствую, что она кисло-сладкая, а вот тонкости восприятия у меня нет, я не могу тебе сейчас продегустировать и сказать, что именно, из каких именно апельсинов эта конфета производится". Поэтому восприятие и мышление зависят очень сильно от того, насколько спокойна прана. И, успокаивая прану, можно улучшить значительно, можно значительно улучшить свой интеллект и свою память. Интеллект и память — это атрибуты МАНОМА́Я КО́ШИ, или тонкого ума. МАНОМА́Я КО́ША. Пранаяма — это практика, в которой ты, во-первых, ты регулируешь движение праны по определённым каналам внутри тела. Это раз. Во-вторых, ты делаешь очень медленное дыхание. Хочется дышать быстро, но ты тренируешь, ты тренируешь своё физическое тело, улучшаешь его способность усваивать кислород и тренируешь его длительное время дышать медленно, медленно, медленно. Обычно как люди дышат? Обычно 15, а то и 20 раз в минуту дыхание происходит. Животные ещё быстрее дышат.

45:12При таком дыхании, при такой быстрой пульсации праны, мышление человека очень поверхностное. В медитации, когда мы садимся в медитацию, и начинаем концентрироваться, тогда ритм дыхания падает. И обычно мы дышим при глубокой концентрации, мы дышим примерно 2 раза в минуту, то есть два вдоха и два выдоха делается за минуту. Видите, разница, большая разница. Когда дыхание замедлилось до такой степени, то и ум замедляется. Ум, как, не замедляется, он перестаёт дёргаться. Он перестаёт вот так вот пульсировать, и дребезжать, он становится ровный, как озеро. Некоторые люди тренируют себя в пранаяме и достигают совершенства. Например, мой... один из моих наставников, он продвинулся в своей пранаяме и я заметил, однажды, я смотрю, он сидит, делает долго, мне показалось, смотрю, 20 минут он делает пранаяму. Не должно быть так долго, обычно делается 7 минут, 10 минут, он делает 20 минут, и я говорю: "Дада, ты делаешь какую-то особенную пранаяму?" Он говорит: "Нет, я делаю ту же самую пранаяму, что ты делаешь".

46:36Я говорю: "А как ты так делаешь?". Он говорит: "Просто дышу долго". Я говорю: "О, понятно!" А потом однажды мы с ним ехали в поезде и он говорит: "Ну, всё, давай, помедитируем". А в поезде была отличная у нас атмосфера, мы втроём ехали. Я тогда был младшим монахом и было два старших монаха. И вот мы медитировали чуть ли не круглые сутки. И в какой-то момент, я помню, мы сели, попили чай каркадэ, сели медитировать, и я вижу, что Дада уже начал пранаяму. Я тоже начал медитировать. Я закончил все свои уроки медитации, открыл глаза, смотрю Дада делает пранаяму по-прежнему. Ещё какое-то время прошло, он открывает глаза. Глаза такие, выплывающие откуда-то, и он говорит: "Полтора часа". Я говорю: "Что полтора часа?" — "Полтора часа я делал пранаяму". То есть фактически это полная остановка дыхания. За эти полтора часа он сделал четырнадцать дыхательных циклов. Можете себе представить? 14 вдохов и выдохов в течение полутора часов.

47:53И я говорю: "Дада, как ты чувствовал?" Он говорит: "Ну, сначала, я чувствовал, что моё тело начинает неметь и я теряю контроль над телом. И я думаю, я, наверное, сейчас упаду, и опозорю всех йогов в этом поезде. Но я смог усидеть, тело приобрело стабильность. Ум приобрёл стабильность". И говорит:" Я приобрёл тонкое восприятие, на чём бы я не сосредоточился, на какой бы части тела не сосредоточился, тонкая сфера, тонкая материальная сфера, мгновенно открывалась перед моими глазами". Он начал описывать то, что он видел. Потом я спросил у другого учителя медитации, который практикует чуть более продвинутый метод медитации, чем я и мой друг, мой наставник. Этот метод медитации люди изучают обычно спустя 30 лет практики, среднего уровня медитации. И я ему описал то, что мой друг описывал. И он говорит:" Ты знаешь, твой друг очень развитый, потому что все эти вещи мы делаем так, как описали древние мудрецы, но он делал это, не зная, не имея посвящения в высшую йогу .

49:11И при этом он описал всё в точности, как оно есть". Я был впечатлён. За счёт пранаямы восприятие твоё становится более тонким, более чистым. И особенно функции интеллекта и памяти становятся предельно эффективными. Становятся ясная память, ясный интеллект. Вот этот мой друг, он меня всегда поражал своей энциклопедичностью. Где-то что-то он читал, где-то он видел человека, он обязательно вспомнит его имя. Я поражался: " Дада, ну как?! Ты же знаешь тысячи человек, откуда у тебя, как ты всех помнишь?" Он говорит: "Я же Дада, я должен!" Это было впечатляюще. Я нашёл, что в моей жизни тоже с практикой пранаямы произошло прояснение интеллекта. Интеллект стал более послушным, более логичным, более организованным, более эффективным. То же самое с памятью. Память улучшилась. Хотя я не практикую пранаяму прям интенсивно. Я делаю номинально. Я делаю... Ну, я делаю. Не то, что я увлечён пранаямой. Я делаю регулярно, каждый день я делаю пранаяму. И даже такая практика пранаямы, она приносит результаты.

50:35А мощная практика пранаямы, она приносит очень мощные результаты, очень большие. Однако здесь я должен предостеречь. Сейчас практика пранаямы в любом йога-клубе, в любой йога-студии, она доступна. Это крайне неправильно. Потому что пранаяму нужно практиковать под руководством учителя — это раз. Во-вторых, нужно быть готовым к практике пранаямы. Если ты начинаешь раньше, результатом будет духовная дегенерация. То есть до того, как ты обрёл хотя бы маленькую степень контроля над своим умом, до тех пор пока обезьяна твоего ума не успокоилась, тебе не следует делать пранаяму, потому что энергия, которую ты дашь своему уму, она будет использована в целях разрушительных. Нужна хотя бы какая-то степень контроля. Сейчас вы скажете: "А у меня нормально, у меня спокойный ум, у меня отличный ум". Так большинство и скажет. Потому что нам, вообще, кажется. Я когда начинал медитировать, я думал: "Пф, вообще, так меня прям сильно вдохновляет медитация, и такие результаты у меня, вау, я в высших слоях атмосферы, мне осталось пять минут до просветления".

52:00Я так думал. И ты не отдаёшь себе отчёта. Ты не отдаёшь себе отчёта, насколько груб твой разум. Даже если ты обладаешь трезвым интеллектом и хорошей способностью к интроспекции и самопониманию, ты видишь только сознательный слой ума. Ты видишь то, что сейчас присутствует в сознании. А какие акулы живут там, под поверхностью воды, ты это не видишь. Поэтому пранаяма... Сначала осуществляется очищение разума при помощи базовой медитации, при помощи практики асан, при помощи самоочищения, при помощи нравственного самоочищения. И потом начинается пранаяма, когда ты готов к этой пранаяме. Иначе эта безумная обезьяна и она ещё выпьет "Бёрна" или как это называется? "Бёрн" же, да? Этот напиток, как это ещё называется... "Ягуар", да. "Ягуар"! Представьте, вот эта вот обезьяна выпьет "Ягу" и начнёт совершенно себя вести... абсолютно неподобающе. Поэтому пранаяма, нужно прийти к ней. Однозначно только под руководством духовного учителя. Не под руководством йога-тичера из йога-студии. Однозначно нет. Этот человек должен быть квалифицированным духовным учителем для того, чтобы учить тебя пранаяме.

53:40Следующая фаза, и понятно, да? МАНОМА́Я КО́ША. МАНОМА́Я КО́ША — это слой разума, в котором две главные возможности присутствуют. Это способность вспоминать, смрити. И способность мыслить, анализировать, интеллектуальная работа. Вот этот слой ума развивается при помощи пранаямы. Некоторые люди говорят: "О, а я неумный". Да нет такого. Если ты делаешь йогу, если ты делаешь пранаяму, глубоко делаешь пранаяму, однозначно твой интеллект улучшится, улучшится! Ты сможешь... Потому что у нас такой мозг, у нас такие ресурсы, но мы не можем эти ресурсы использовать, потому что дребезжит всё это. Как вот вы знаете, вы хотите выпить стаканчик воды, вас в машине трясёт, вы вот так вот его ко рту несёте этот стакан, а не получается. И так же вы пытаетесь вставить ключ в замочное отверстие, в скважину, но вот так всё трясёт и вы никак не попадаете в эту скважину. Так же и вы вот здесь: пытаетесь повторить мантру, вы пытаетесь осознать идею, но трясёт, не получается, никак не получается этого попадания, никак не получается этой концентрации.

55:13Успокаивая прану, у тебя есть шансы для того, чтобы эта тряска прекратилась и ты смог именно познать ту идею, на которой ты сосредотачиваешься. Пранаяма. Дальше здесь смотрите, как идёт аштанга йога, как происходит развитие. Сначала идёт, внешний уровень, физический мир, да? Яма. На уровне ямы мы разобрались, установили гармонию с физическим миром. Я никого не обижаю, всё, хорошо живу, никому вреда не причиняю, всем только добро делаю. Отлично, первый уровень выполнили. Второй уровень — это уровень самоочищения. То есть ты очищаешь свою психику, нравственные свои установки прорабатываешь, становишься чище, становишься лучше. Следующий уровень — это уровень тела. Следующий уровень — это уже не тело, это уровень дыхания. До этого яма нияма — это поведение, как ты ведёшь себя. Потом уровень тела и потом уровень дыхания. Дыхание — это тоже тонкая часть тела, самая тонкая часть тела, мы дышим, и в то же самое время, это уже граница ума. Дыхание — это граница ума.

56:34Управляя дыханием, ты приходишь глубже. Потом следующая часть, пратьяхара. Этот процесс целиком и полностью выполняется внутри ума, нет никакого движения снаружи. Первая часть пратьяхары, это поза лотоса. Сел в позу лотоса, уже частично пратьяхара достигнута. И, кстати, асана, в классической йоге имеется ввиду, что асана, значит нужно сидеть в подобающей асане. То есть нужно сидеть в позе лотоса. Остальные асаны, это просто вспомогательные. Свастикасана она называется. Или асаны, направленные на здоровье, на достижение здоровья. Сама по себе поза лотоса, она уже даёт тебе возможность отрешиться от внешнего мира. Очень важная поза. Некоторые люди, как-то в интернете я наткнулся: типа медитация, вам не нужна поза и так далее. Как не нужна поза? Конечно, нужна поза. Понятное дело, что если тело совсем уже нарушено здоровье тела, и абсолютно никакой гибкости нет. Это не должно быть причиной для того, чтобы совсем поставить крест на себе, на духовном развитии, не начинать медитацию. Да, в этом случае, начинайте медитировать на стуле.

57:53Но это не значит, что не нужно усилие, чтобы сесть в правильную позу. Очень-очень важна поза. И не надо верить тем, кто говорит, что поза неважна. Поза очень важна. В позе лотоса, когда ноги замкнуты, руки замкнуты, язык сложен пополам, глаза закрыты, плечи расслаблены. В этой позиции автоматически наступает очищение ума. Некоторые люди даже практикуют форму очищения ума. Он просто сидит и концентрируется на кончике носа и дышит, и молчит. И ум очищается. Просто-напросто поза. В этой позе ты сидишь и дальше ты начинаешь процесс пратьяхары. Пратьяхара — значит отключить ум от пищи. Отключить его от объектов своего мышления. У нас есть три сферы мышления. Первая — это внешний мир. Мы постоянно связаны с внешним миром. Пример тому, ты сел медитировать и чувствуешь: "Ммм, сегодня пицца". И твоя медитация быстро-быстро, надо уже заканчивать медитировать, и ты бежишь на кухню. Орган чувств, нос вызывает в твоей КАМАМА́Я КО́Ше, в слое желаний, вибрации сильные и эти вибрации тревожат тебя, ты не можешь сосредоточиться, ты встаёшь из медитации, идёшь есть.

59:20Часы тикают. Ты воспринимаешь: тик, тик, тик, тик. Вода капает и так далее. И всё это тебя тревожит. А почему тебя это тревожит? Потому что существует связь разума с объектами внешнего мира. Эта связь осуществляется при помощи органов чувств. И пратьяхара означает развернуть органы чувств внутрь, снаружи — внутрь. Отключить ум сначала от внешнего мира. Внешний мир, когда мы отключили, что бы не происходило, я не чувствую, что меня это как-то касается. Я сижу, только тело моё осталось, ничего внешнего не происходит. Всё, что происходит, внутри моего тела оно происходит. Потом тело, это тоже объект. Иной раз комар кусает, что-то чешется, иной раз боль какая-то, иной раз дискомфорт, иной раз с пищеварением. Это всё отвлекает. Мы очень сильно обусловлены телом. И из-за этой обусловленности телом... Как вот есть в писании в таком говорится, в "Гите", Тамарджуна спрашивает Кришну, своего учителя. Он спрашивает, что мол, как лучше поклоняться Всевышнему: через образ, через какую-то конкретную форму?

1:00:42В воплощённом виде или развоплощённом виде, как Абсолюту? И Кришна ему говорит, что для тех, кто обусловлен телом, вот эта абсолютная и всепроникающая форма Бога, она недоступна. Человек не может её воспринимать, не может её уловить. Для человека, обусловленного телом, это яблоко и яблоко, оно просто яблоко. Это просто какой-то физический объект, он не видит в нём никакого духовного присутствия, поэтому здесь для того, чтобы освободить разум от влияния этого тела, необходимо осуществить пратьяхару. Пратьяхара — это что такое? Это, когда ты миллиметр за миллиметром забираешь сознание из своего тела. Ощущение того, что я тело, ты стираешь сантиметр за сантиметром. В итоге этой практики ты приходишь к осознанию... Как вот мы с другом тут сейчас находимся в одном святом месте. И я ему говорю: "Знаешь, вот на этом месте я медитировал, и у меня впервые было вот это осознание, что я не есть это тело, что это тело не я.

1:01:54Я вообще ничего общего с этим телом не имею. Я никогда не был телом, я никогда не буду телом". Он говорит: "Да, а что, правда?!" И сел медитировать. У него тоже были какие-то мощные осознания на том месте. Такова природа святого места. Она тебе передаёт определённые вещи. Ты можешь легко прийти к некоторым пониманиям. За счёт пратьяхары ты убираешь вот эту обусловленность своим телом, что я есть тело. Ты стираешь её. Вместе с этим происходят глубинные метаморфозы внутри твоей психики. Так как мы обусловлены телом, мы очень сильно зависим, мы думаем о себе: я красивый, я некрасивый, я старый, я молодой, я мужчина, я женщина, я то, я пятое, десятое. Вот эти вот все обусловленности, все вот эти ложные идентификации, они возникают в сознании. Хотя мы на самом деле просто душа, мы просто дух, чистый дух. И за счёт пратьяхары... Это всё в теории понятно. Люди многие, религиозные люди тоже говорят мне: "Мы душа, мы там то-сё, вечная душа, вечные взаимоотношения с Богом и так далее".

1:03:19Это всё классно и всё здорово, но какой толк от этого я не вижу, потому что на уровне идей, это всего лишь идеи. Это как рассказывать всю жизнь о сахаре и говорить, какой он классный, какой он сладкий, какой он отличный, но при этом никогда не пробовать сахара. А ты не можешь попробовать этот сахар, потому что у тебя на материальном уровне, при помощи органов чувств невозможно восприятие. И когда внимание ума соединено с материальными чувствами, ты не можешь воспринимать духовную реальность, ты не можешь воспринимать реальность выше, чем эта физическая реальность. Поэтому необходимо отрешиться от этого физического восприятия через органы чувств. И это как раз и есть процесс пратьяхары. Вместе с этим начнут стираться эти ощущения. Во-первых, я вижу, что у многих стирается чувство телесного тщеславия. Особенно видно... Несколько барышень, я видел, как они очень сильно обусловлены телом. То есть я — тело. Там какая-то морщинка, там какой-то прыщ, и это всё — трагедия несусветная.

1:04:39Потом, когда медитация делается, делается, делается, ты смотришь, насколько проще человек становится. Насколько он проще начинает относиться к жизни. Насколько он более красивый, на самом деле, и естественный становится. Потому что сознание отключилось от тела. Перестало самоидентифицировать себя целиком и полностью, как тело. Потом дальше идёт отключение... Это тоже очень-очень важный момент: происходит отключение твоего внимания от своих моделей мышления. В уме постоянно какие-то потоки присутствуют. Это как реки, они текут, эти реки постоянно текут и производят... Это реки мыслей. Даже когда ты не отдаёшь себе отчета в них, они существуют. Характер человека — это своего рода перманентные мысли, которые текут внутри разума. Это перманентные реки, которые прорубили себе русло внутри твоего ума. Постоянно какие-то вибрации имеют место быть и они формируют твой оригинальный сущностный ритм. Ты узнаёшь человека, допустим, он пишет письмо. Ты даже по стилю можешь узнать человека. Потому что у него есть своя определённая модель мышления. Мы все тоже заложники этого мышления.

1:06:06Мы рабы этого мышления. Это стены, которые нас ограничивают. Этот слой разума, который развивается при помощи практики пратьяхары, называется АТИМАНА́СА КОШ́А. Сверхсознательный разум — атиманас. Над ати. Над разумом. В этом слое происходит восприятие прекрасного. Когда он захламлён, ты не видишь прекрасное. В этом слое... Этот слой, если он чист, ты начинаешь улавливать... Он всё ещё грубый, не в полной мере, но ты можешь увидеть отблеск божественности. Те люди, у которых была достаточно чистая АТИМАНА́СА КОШ́А, этот слой разума, мы называем их творческими людьми, мы называем их гениями. Потому что они могли видеть больше, чем обычные люди. Узревать, видеть. Вот оно лежало под ногами, но все проходили мимо. Почему? Да потому что все зашорены. У всех мышление вот это вот, старое мышление, оно блокирует новые вещи. Оно блокирует более глубокое восприятие реальности. Блокирует эту абсолютную красоту, видение абсолютной красоты, божественности. Но когда стирается обусловленность телом и обусловленность личностью своей, стереотипами своей личности, что здесь в этом процессе?

1:07:47В этом процессе происходит полная остановка мышления. Нужно, чтобы мысли твои замерли и сосредоточились не на внешнем объекте, но на внутреннем субъекте. Субъект — тот, кто видит. На воспринимающем "я", на свидетельствующем "я" нужно сосредоточить своё осознание. Это будет финальной частью пратьяхары. Когда это осуществлено, из-за этой остановки ума происходит особенный процесс, когда ум приостановлен, направлен к Высшему, направлен к субъекту, тогда начинает уничтожаться накопленная карма. Карма значит последствия предыдущих действий. Пратьяхара — это очень важный инструмент в очищении твоего ума от накопленной кармы. Не то, что карма будет просто бесплатно сгорать, нет, но будет происходить осознание, будет ускоряться отработка старой кармы и будет происходить ускорение осознания. Люди же почему живут так, как они живут, почему мы живём так, как мы живём? Потому что мы верим, что так правильно, поэтому мы так делаем. А почему мы так верим, потому что мы обусловлены своим мышлением. Со стороны видно, скажешь: "Да, почему ты так?"

1:09:24И человек покивает, но всё равно будет делать по-своему. Потому что он внутренне уверен, что он делает правильно. И когда произойдёт избавление от страданий? Когда человек осознает, что вот это делание неправильно, это приносит страдания, это не нужно, я этого не хочу. Но оно не произойдёт до тех пор, пока происходит... Мысли, они самовоспроизводятся. Ты постоянно в одном потоке, который сам себя воспроизводит. Очень трудно выйти за пределы этого потока. И вот когда ты останавливаешь этот поток, ты останавливаешь всё мышление, ты стараешься привести разум в идеальный штиль, приостановить все вритти, все свойства ума, приостановить свою тождественность с телом, с внешним миром и со своими мыслями. Тогда происходит выход за пределы. И в этом состоянии зачастую, потому что в этом состоянии уже следующая ступень йоги открывается. Поняли, да, что такое пратьяхара? Пратьяхара значит отключить ум от внешнего мира, от своего тела и от своих мыслей. У нашего Гуру однажды так получилось, это прям отдельная история.

1:10:46Он начал хромать и личный ассистент, они шли: "Слушай, дай, остановись, я посмотрю, что у тебя там такое у тебя в башмаке". Он снял его башмак и там полный крови этот башмак. Он говорит: "Почему, почему ты не сказал?!" И Гуру сказал так, он говорит: "Видишь, я дал инициацию нескольким ребятам в последнее время. Они получили продвинутую инициацию. Огромное количество кармы, огромное количество их грехов было снято с них, было уничтожено, был создан дисбаланс, и если я могу использовать своё тело для того, чтобы убрать часть этого дисбаланса, почему нет. Поэтому я не сказал, поэтому я страдал". И потом нужно было делать операцию на ноге. Но это большая тема. Сейчас не надо об этом думать, не надо в это вникать. Я так просто, привёл пример. Я к другому веду. Когда надо было делать операцию, тогда врач сказал: "Ну что, анестезию?" И Гуру сказал, он говорит: "Вы, люди, делайте, что вам нужно, мне не нужна никакая анестезия".

1:12:05Он говорит: "Но вам будет очень больно". И он начал делать операцию, и Гуру при этом совершенно себя вёл естественно, совершенно нормально, без какого-то... корчевания или боли, и, в конце концов, доктор был очень поражён. Он говорит: "В чём дело, как это так?" И Гуру сказал: "Дело в том, что я вышел за пределы психо- физической сферы. Я научился делать пратьяхару. И когда я забрал своё сознание из ноги, это значит, что сознания в ноге нет". Эта практика — самая-самая мощная трансформация. Самое начало преображения духовного личности, в моём опыте, на мой взгляд, происходит именно благодаря интенсивной практике пратьяхара йоги, отключения ума от внешних объектов. Но этого недостаточно. После того, как ты отключил ум от внешних объектов, некоторые люди, они делают такую практику, основанную на неправильном понимании определения йоги из йога-сутр Патанджали: "Yogas chitta vritti nirodhah". То есть йога — это остановка всех вритти. И они думают, что если я остановлю все вритти, если я остановлю деятельность ума, то у меня будет какое-то просветление.

1:13:26Но этого недостаточно. Остановка вритти невозможна, ум нельзя остановить. Его можно остановить только за счёт растворения. Только когда ум исчезнет, он остановится. И вот мы делаем эту пратьяхару, отключаем ум от объектов, и немедленно ему нужно дать другой объект, но духовной природы, тонкой природы. И тогда, концентрируясь в этом духовном объекте, ум исчезнет. Подобно тому, как кукла, сделанная из соли, отправилась измерить океан, куда делась кукла, кто знает? Она исчезла, она растворилась в океане. Точно так же ум, концентрируясь на духе, он становится тонким, это называется просветление, он становится возвышенным и он теряет сам себя, он забывает сам себя. Он приходит к единству с Высшим. Но это другая тема, то есть тема-то та же, но дальше. Сейчас мы говорим про пратьяхару. Когда пратьяхара сделана, следующий должен быть, немедленно нужно дать новый объект. Уму нужно дать точку опоры, иначе вот это отрешение долго не продлится, накопленная энергия ума, неиспользованная, она ударит и она пробьёт ту вритти, которая меньше всего под контролем.

1:14:53Поэтому люди, которые пытаются насильно контролировать ум, ум всё равно пробьётся. И, допустим, в моём опыте были истории, когда человек практиковал так. Я говорю: "Не надо так практиковать, зачем ты это делаешь?" Он говорит: "Дада, я всё знаю". Ну, ок, ок, знаешь — знаешь. А потом он говорит: "Дада, — говорит, — что делать?! У меня такие страхи начались, медитацию делаю, у меня такой страх. И сейчас у меня такие страхи, у меня какие-то панические атаки, и так далее, и так далее". Я говорю: "Я тебе говорил, что так будет? Почему ты не слушал?" У человека своё видение. Но идея в том, что, если ты... У него был этот момент страхов, это слабое место в нём. И так как он делал неправильно медитацию, не направляя свой ум к божественности, а именно подавляя своё мышление, стараясь приостановить, выполнить пратьяхару, но при этом, не давая этот божественный луч, что ли, своему уму, то в итоге получается, что ум находит...

1:16:02Энергия накопленная ума, которую ты остановил, ты как дамбу поставил, плотину, и не направляешь в новое русло свою реку. А эта накопленная энергия ударяет в какую-то физическую вритти, в какое-то свойство ума. И потом со всей своей полнотой несётся, бурлящая, плотину пробила, сквозь какую-то тенденцию ума. И она несётся, у тебя не будет никакого, ни малейшего контроля над этим свойством ума. Если жадность пробьёт, пробьёт жадность, ты будешь есть, как слон, и есть, и есть, и есть, и есть, и не сможешь себя контролировать. И так далее. Любую из этих тенденций ума может пробить. Поэтому ум нужно направить к божественному источнику, к источнику счастья. Ум всегда ищет счастья. И к источнику высшего счастья, когда ты его направишь, там ум, поглощая этот мёд, когда пчела падает в мёд, она говорит: "Ну, всё, я приехала прилетела, дальше я никуда не полечу, хоть убей меня, я буду здесь". Вот так же и ум, когда он нашёл этот источник высшего счастья, он скажет: "Ну всё, нормально, я удовлетворён".

1:17:12И восходя выше-выше, он достигнет единства. И следующая часть — это концентрация. Нужно зафиксировать внимание на одном объекте, это должен быть духовный объект. Концентрация, когда достигнуто вот это... концентрация — значит игольчатое состояние, ты как лазер стал. В этот момент, ты подключаешься к космическому интернету. В этот момент осознание, включается твой четвертый слой разума, он называется ВИГЬЯНАМА́Я КО́ША. В ВИГЬЯНАМА́Я КО́ША есть две способности. Первая способность — это вайрагья. Это глубинный мир внутри тебя. Ты отрешён. Ничего, что бы ни происходило, ты остаёшься невстревоженным, умиротворённым. Позавчера мы встретились с одним человеком, и он нам рассказывал про одного хорошего практика медитации, одного из первых учеников нашего Гуру. Он говорит: "Ты знаешь, он был, пожалуй, самым вдохновляющим человеком, которого я встретил в жизни. У нас у всех... Мы по-разному относимся, например: такой человек, мы так вот с ним, а другой человек, мы как-то свысока, может быть. И эти реакции все, кто-то пытается это контролировать и сделать лучше, стремится ко всем относиться, как к божественному, кто-то нет.

1:18:50Но так или иначе бессознательные реакции, они вспыхивают и проявляются внутри тебя. И ты всё равно... твоё поведение везде разное. Кто-то тебя напрягает, кто-то тебя вдохновляет, и так далее, — он говорит, — но этот человек, его особенность была в том, что он будет относиться к премьер-министру или будет относиться к тому, кто водит рикшу, абсолютно с одинаковым равновесием, с абсолютно одинаковой благожелательностью, с одинаковой любовью. И постоянно это состояние умиротворения и постоянная взвешенность... Абсолютно. Настолько глубинное равновесие и глубинная адекватность, — он говорит, — просто очень невероятно вдохновляла". И это происходит из чего? Из вайрагьи. Вайрагья значит отрешённость. Это значит, что внешние объекты не способны потревожить твоё внутреннее равновесие. То есть внешние объекты.. Ты всегда находишься в потоке любви. Ты всегда находишься в потоке счастья и мира. И ты способен донести этот поток счастья и мира до других. Это высокая степень вайрагьи. Вайрагья достигнута — достигнуто счастье. Потому что счастье внутри есть и ничего внешнего этому счастью не мешает.

1:20:17Другая способность называется вивека. Вивека означает, если переводить буквально, это совесть. Совесть — это что-то такое, что говорит нам, что правильно, какой правильный путь выбрать. Если посмотреть более развёрнуто, то совесть — это интуитивная способность, это особое знание. Ты просто знаешь. Ты знаешь и всё. И вот эти моменты, когда ты достигаешь концентрации в медитации, даже кратко ты достигаешь концентрации, и включается этот четвёртый слой разума, ты получаешь доступ к нему. В эти моменты у тебя происходит осознание, в этот момент приходят идеи, в этот момент приходят реализации. Ты видишь: вау, вот что надо делать, вот куда надо идти. Это как вспышка. В тёмной комнате случилась вспышка фотоаппарата и вдруг, ты увидел всю обстановку. И ты говоришь: "А, вон она дверь". И ты пошёл в ту дверь. Вот также и в твоей жизни, когда ты делаешь медитацию, и ты достиг игольчатой концентрации, в тот момент, когда ты достигаешь этой игольчатой концентрации, в тот момент происходит вспышка и ты видишь, и потом опять темно, потому что ты потерял концентрацию, но ты увидел, ты знаешь: а, вон туда!

1:21:38И пошёл туда, и ты прав. И ты идёшь правильным путём в этом случае. Очень важно идти за своим сердцем. Сердце значит здесь, в этой чакре как раз, эта способность вивеки. Мудрость, глаза мудрости. Очень важно идти за сердцем. Часто мы, во внешнем мире нам что-то внушили и мы живём жизнью, которая не является моей. Я делаю что-то, пошёл куда-то учиться, устроился на какую-то работу, счастья мне это не приносит, другим это тоже счастья не приносит. Вклада никакого в мир я не делаю, духовно не возвышаюсь. Но тем не менее я это делаю, потому что мне сказали, потому что так все делают, потому что то, потому что пятое, десятое, разные страхи, ещё что-то мной управляет. Это жизнь, обречённая на неуспех. Люди скажут, успех может быть, если измерять успех в деньгах, или ещё каких-то вещах, но йоги так успех не измеряют. Йоги измеряют успех в глубинной удовлетворённости, когда ты можешь сказать: "Вау, вот это жизнь, вот это жизнь я прожил, эта жизнь стоит сотни жизней. Вот это успех.

1:23:05Если не следовать за своим сердцем, вот такой успех, о котором только что я сказал, он невозможен. Даже возьмите в сфере бизнеса, вот мне нравится, я как-то посмотрел, знаменитая речь, Стив Джобс, он выступает перед студентами, и он говорит: "Ребята, забудьте, ничего не бойтесь, просто следуйте за своим сердцем. Точки соединятся в линию. Сегодня ты не знаешь, почему вот это, но ты знаешь изнутри, что это тебе нужно делать — делай это. В ретроспективе точки соединятся в линию, и ты поймёшь, какая станция для чего нужна была в твоём путешествии. Не бойтесь идти туда, куда зовёт ваше сердце". И вот, чтобы услышать это сердце, очень важно выработать способность концентрации. В ходе восхождения, ты отрешился от тела, отрешился от внешнего мира, отрешился от ума, от мыслей и привёл ум к этой вершине пирамиды, ты привёл ум на иглу концентрации. Это лазер теперь. Это не ум, это лазер. И в этот момент, когда концентрация достигнута, это игольчатое состояние, это ВИГЬЯНАМА́Я КО́ША, это уровень безграничного знания, здесь известно всё, здесь есть знание обо всём.

1:24:31Тот же садхака, тот же духовный практик, о котором я ранее рассказывал, который сохраняет равновесие, он сейчас умер уже, старый был, он сохраняет равновесие со всеми. Он тоже однажды признался, близкому своему ученику он сказал, он говорит: "Ты знаешь, когда кто-либо заходит на порог моего дома, немедленно я знаю его прошлое, настоящее и будущее, но я никогда об этом не говорю. Это вот когда человек пребывает в перманентном состоянии концентрации, ум не блуждает больше, ум стал идеально сосредоточен, все секреты Вселенной открыты для такого человека. И он пребывает в атмосфере идеального мира и счастья. И он...я тоже встречался с ним, как-то это было 16 лет назад. Он меня впечатлил тем, что старенький очень, сморщенный, но глаза у него были, как два бриллианта. И он настолько... Он меня впечатлил, с одной стороны, глубинным-глубинным пониманием философии, но, с другой стороны, тогда ещё мне такие люди мало встречались. Мне встречались люди, если они так называемые духовные, то они какие-то унесённые ветром.

1:26:04Они не от мира сего и они какие-то странные вещи говорят. Он меня поразил такой глубинной адекватностью, такой глубинной практичностью, и в то же самое время таким мощным глубоким мистицизмом и любовью, я не встречал такого раньше. И два бриллианта из его глаз горят постоянно. Вот это вот свойства ВИГЬЯНАМА́Я КО́Ши. Они есть в каждом из нас. И они проявляются только ты достигаешь концентрации, как только ты достиг игольчатой концентрации. Но вы найдёте, что не так просто достичь концентрации. Ты сидишь медитируешь, и там происходит сотня микродвижений внтури ума, вибрации вот эти вот, тын, тын, тын, микродвижения, разум мечется, тревожится. Вот это вот. И ты успокаиваешь, успокаиваешь. А он мечется, он продолжает метаться. Ему наплевать на то, что ты медитируешь. Он продолжает делать свою работёнку вот эту маленькую, движется туда-сюда. И вот это усилие, усилие ты делаешь, делаешь, в конце концов ты достигаешь концентрации. Эта концентрация в йоговском языке, в санскрите, она называется дхарана.

1:27:26Дхарана значит контролировать, остановить, удерживать. "Дхар": корень -дха- значит удерживать, удерживать внимание на одном объекте. Это концентрация. Медитируя регулярно, практикуя концентрацию, в тебе развивается голос сердца. Ты начинаешь знать своё предназначение. Ты начинаешь знать роль свою в этой жизни. Если ты этого не знаешь, это значит, что ты просто ещё не концентрируешься. Если ты сможешь концентрироваться, ты 100 % будешь знать, в чём твоя роль и предназначение, в чём твоя судьба в этом мире, и ты достигнешь успеха. Потому что глаза мудрости откроются. Следующей после дхараны идёт дхьяна. Дхьяна — это высшая ступень йоги и потом идёт достижение. Дхьяна — это последняя практика. Дхьяна своими усилиями... Здесь нужна ещё милость Всевышнего, милость Бога, на самом деле, чтобы познать дхьяну. Мы практикуем дхарану, практикуем это усилие сконцентрировать разум. И в конце концов, помните же, да, основной постулат йоги, что о чём ты думаешь, тем ты и становишься? Медитируя на Божественное, разум начинает плыть в потоке этой божественности, он начинает трансформироваться и уподобляться объекту своей концентрации.

1:29:17Вот это движение, вот это расширение называется дхьяна. Разум течёт. У нас смотрите, у нас ум, он фрагментарный: цык, цык, цык, цык. Разорван на такие кадры, кадрированный. Момент осознанности, вспыхнула осознанность, потухла осознанность, вспыхнула осознанность, потухла осознанность, вспыхнула, потухла, вспыхнула, потухла. И мозг работает такими рывками, штрихпунктирное движение происходит. И дхьяна — это движение, в котором нет штрихпунктира. Осознанность не теряется. Ни на секунду ты не теряешь осознания этого божественного объекта, на который ты медитируешь. Мантра и идея мантры — это объект для дхьяны. И у тебя ни на секунду концентрация не прерывается, когда достигнута устойчивая дхарана, тогда начинается дхьяна. Как ты чувствуешь дхьяну? В дхьяне ты чувствуешь, что ты... границы твои исчезают. И ты начинаешь сливаться, всего тебя начинает заполнять восторг. Беспрецедентное счастье. Огромное счастье. Твой разум выходит на уровень высоких пластов восприятий. Ты начинаешь видеть божественный свет. То, что не видно такими глазами, физическими глазами. На самом деле вся Вселенная заполнена светом.

1:31:09И ты видишь этот свет, когда ты достиг состояния дхьяны. В конце концов за этим светом прячется духовная реальность. И дхьяна ведёт тебя за пределы ума, за пределы восприятия. То, что происходит в результате дхьяны, называется самадхи. Самадхи значит, когда индивидуальное сознание стало единым с космическим сознанием. Это называется самадхи. Это состояние неописуемо, поэтому смысла о нём говорить нет. Дхьяна — это очень-очень- очень приятная вещь, труднодостижимая. Как мой друг говорит, он говорит: "Знаешь, мы в нашем шестом уроке делаем дхьяну, но что мы там делаем, мы делаем формальность, помедитировали, но, — говорит, — время от времени надо делать дхьяну по-настоящему. И нужно потратить и час, и два, и три, и тогда Он придёт к тебе. И Он наполнит тебя жизнью и вибрациями. Никто не понимает, как это хорошо для тебя и как это хорошо для других. Дхьяна это очень трудное достижение. Но когда ты достигаешь дхьяну, этого вдохновения, оно длится, это вдохновение, не то, что месяц, оно длится годы, это вдохновение.

1:32:56Вдохновение танцует внутри тебя, оно живёт внутри тебя, как свет, который постоянно льётся из тебя. Это результат дхьяны. Это результат вот этого чистейшего и безупречного потокового ума, когда ум начинает сливаться со своим источником, со своим сознанием. Твоя душа возвращается к Богу. Это называется дхьяна. И после наступает самадхи, когда нет больше вещей мира. Нет тебя, есть одна реальность. И ты возвращаешься из самадхи и ты не можешь сказать, что это было, но ты испытываешь вдохновение и жизнь. Ты переполнен вдохновением и жизнью, и основываясь на этом состоянии, ты можешь сказать: "Видимо, я был, в том состоянии, которое за пределами ума и выше, и если сейчас, после него такие постэффекты происходят, то, видимо, я был в том безупречном экстазе, который за пределами ума. Ум не может познать его, но оно есть". Поэтому говорится: "АБХА́ВОТТАРА́НАДАПРАТЬЯЯ ЛАМБА-НИ́ВРИТТИХ ТАСЬЯ ПРАМА́Н́АМ". Это значит, что доказательством того состояния является блаженство, которое наступает после того неизречимого состояния.

1:34:31Причём мистики разных традиций, они говорят именно об этом. Один мой друг, он выслал мне почитать, называется "Мистическое богословие". Это один христианский, раннехристианский святой, он говорит своему ученику и он описывает то, за пределами ума состояние. Пытается описать, потому что оно неописуемо. То есть самадхи тоже, одно и тоже. Во всех традициях цель одна и та же. Пережив дхьяну и пережив самадхи, ты понимаешь, что до этого момента ты не жил вообще, ты спал, ты просто спал тёмным кошмарным сном. И сейчас ты начал жить, ты проснулся. Каждая душа жаждет этого состояния. Дхьяна — это то, что развивает ХИРАНЬЯМА́Я КО́ШУ. Именно поэтому я говорил про свет, золотой свет. Первое, когда ты приближаешься к самадхи, первое, что ты видишь, ты видишь свет, сияние. Ты сидишь с закрытыми глазами и в помещении темно, но ты видишь свет, и у тебя возникает ощущение, что может быть кто-то свет включил снаружи, сквозь веки просвечивается.

1:36:10И ты можешь открыть глаза и свет исчезает. Потом ты опять закрываешь глаза и когда ты снова достигаешь концентрации, ты опять видишь свет. И потом ты замечаешь, что свет бьёт отовсюду, и особенно свет бьёт из твоего собственного сердца. Всё пронизано светом и всё пронизано блаженством. Почему так, потому что здесь достигнут ХИРАНЬЯМА́Я КО́ША. ХИРАНЬЯМА́Я КО́ША значит золотой слой. И вот этот океан золотого света, это последняя граница, которая отделяет тебя от трансцендентного бытия. Дхьяна осуществляется при помощи мантры. Концентрируешься на мантре. В конце-концов тебе начинает это открываться. Так же дхьяна может осуществляться при помощи образа, но это отдельная большая тема. Ну и всё. И после этого самадхи. Самадхи означает, когда индивидуальное сознание и высшее Сознание становятся одним целым. Вот 8 ступеней, эти 8 ступеней были систематизированы около 2000 лет назад. Потеряли ли они сегодня свою актуальность? Нет. Потеряют ли они когда- нибудь актуальность? Нет. Посмотрите любой духовный путь и найдите, есть ли там эти ступени? Да.

1:37:54В йоге эти ступени очень научно и логично систематизированы. Именно поэтому практика йоги это Санатана Дхарма, или вечная духовная практика. Дхарма значит твоё предназначение. Мы родились в этом мире с определённым телом, с определённым умом и для этого тела, для этого ума существует практика, которая будет развивать, будет культивировать этот ум и даст ему возможность преобразоваться и познать наитончайшую реальность, возможную реальность. То, что невозможно огромным микроскопом и телескопом, возможно в лаборатории твоего разума. Это достижение — огромное достижение. Это как слетать на Марс, такое технологически мощное достижение. Так же и в своём уме, тебе нужно много лет трудиться в своей психической лаборатории для того, чтобы прийти к этим результатам. Но даже каждый год этого труда, он открывает тебе новый мир, мир по-новому. Каждый год практики йоги вызывает в тебе только чувство благодарности. Как мне повезло, что на моём пути мне встретилась эта практика. Что бы я делал сейчас? Я надеюсь, я смог донести эту идею универсальности.

1:39:46Кто бы что ни практиковал, какие бы мы имена этому не давали, но это восьмеричный путь. В полном виде или не в полном. Нравственность важна? Важна. Люди говорят:" Что же такое духовность? И что такое недуховность?" Три вещи важны. Первое: духовность, она всегда стоит на ногах нравственности. Моральные принципы. Йог — это хороший человек, не плохой. Он не причиняет вреда и делает добро, духовный человек — то же самое. Она имеет цель, цель духовности в достижении высшей реальности, достижении Бога, высшего Сознания. Высшее Сознание — это финальная точка эволюции. Финальная точка всего нашего роста и развития. Бог — это бесконечность. И жажда нашей души направлена к бесконечности. Мы знаем, что ничего ограниченного нас не удовлетворит, только бесконечность. И есть способ движения и способ движения — это идеация. Идеация означает думать о Высшем. О чём ты думаешь, тем ты и становишься. Медитация. А медитация складывается из остальных частей: пратьяхара, пранаяма, дхарана, дхьяна.

1:41:27Ну и асаны для того, чтобы тело тоже отвечало интересам медитации. Тело должно быть тонким, иначе расширяющееся сознание не сможет держаться в этом грубом теле. Тело тоже должно утончаться, утончаться, утончаться, становиться лучше, чтобы оставаться здоровым, когда ты практикуешь духовную практику. Все эти 8 ступеней необходимы. Убери асаны, занимаясь духовностью, ты будешь болеть, потому что сознание широкое, самскары уничтожаются, карма уничтожается, появляются всевозможные в теле недуги, поэтому важно делать асаны. Или вообще, расширяющееся сознание, происходит ощущение, что всё, ты потеряешь тело, ты покинешь тело, важны асаны. Поэтому асаны нельзя убрать. Нравственные принципы вообще никак нельзя убрать, потому что всё, что ты накопил, любую духовную энергию, если нравственных принципов нет, она будет потеряна. И ты нанесёшь вред себе и обществу, гораздо больший вред, чем ты смог бы нанести, если бы ты ничего не делал: не практиковал, не медитировал. Ответственность гораздо выше, поэтому необходимость следовать этим принципам тоже гораздо выше. Пранаяма. В спокойном уме, проникающем уме, ты сможешь осуществить тонкую практику отключения ума от внешних объектов.

1:42:57Пратьяхара. Не отключив ум от внешних объектов, ты не сможешь сосредоточить ум на Божественном. Ты будешь думать: часы тикают, вода капает, пицца пахнет и так далее. Коленка чешется, мысли думаются. Поэтому пратьяхара очень важна. Дхарана. Фокус и концентрация на Божественном, чтобы ничего не осталось в жизни, только одна цель, одно желание, один фокус. С высшим, ты должен отречься от всего в своей медитации, чтобы получить всё. Держась за миллион разных маленьких объектов, ты не можешь получить великий объект. Поэтому дхарана, концентрация, стопроцентный фокус. Дхьяна. Уже непосредственно достижение: поток ума, любовь, дхьяна — это любовь, любовь и слияние. Когда ты забываешь самого себя и сливаешься. Тоже невозможно высшее достижение без этого. И, в конце концов, самадхи. Самадхи это и есть состояние святости, состояние реализации. Тот, кто утвердился в самадхи, таких людей мы называем святыми. Тот, кто движется к самадхи, тот, кто практикует нравственность, практикует все методы развития всех своих слоёв ума, таких людей мы называем праведными.

1:44:48Есть разница между праведными и святыми. Святой — это тот, кто осознал. Этот человек знает. Нужно идти, следовать примеру святых, нужно практиковать садхану. Я надеюсь, эта лекция была вдохновляющей, она помогла установить ещё один кирпичик в мировоззрении и дала понимание, почему мы практикуем все эти практики. Дальше будет лекция, которая называется "Слои разума и йога", там я больше остановлюсь на слоях ума, об их функциях, их особенностях, об устройстве ума поговорим. Спасибо большое за внимание, всего хорошего. Намаскар.