Как победить внутренних врагов. О душевном преобразовании

Name: Как победить внутренних врагов?! О душевном преобразовании.
Uploaded: 2016-01-16T02:44:33.000Z
Duration: 2 h 5 min 44 s
Description: Тантра как универсальный духовный путь и шесть врагов ума — вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость, зависть: их не подавляют, а преобразуют.

Лекция о тантре как универсальном духовном пути: что означает это слово, как сила невежества (авидья майя) создаёт эго и чем ей противостоит сила знания. Подробно разбираются шесть врагов ума — вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть — и объясняется, почему их нельзя ни выражать без удержу, ни подавлять. Путь тантры — перенаправление: преобразование каждого врага через любовь к Богу и практику медитации, поднимающую кундалини, при умеренности в телесных потребностях.

Ключевые моменты

0:03Тантра и Веда — два древних культурных потока
2:02Значения слова «тантра»
7:34Мгновенное просветление и воздушный шар
9:00История монахини и лопнувшего ведра
13:51Видья и авидья тантра
21:19Как возникает эго: Сознание и Энергия
29:00Шесть врагов и восемь оков: почему они враги
38:24Почему люди боятся духовной практики
42:25Четыре способа обращения с желаниями
55:52Четыре силы: аварани, викхепи, самбит, хладини
1:02:57Разбор шести врагов по порядку
1:16:20Сон о демоне, ставшем божеством
1:19:27Как перенаправить каждого из врагов
1:44:06Медитация и подъём кундалини через любовь
1:55:01Умеренность и опасность преждевременной святости

Расшифровка

0:03Намаскар! В сегодняшней лекции я хочу поговорить о том, что такое универсальный духовный путь. Это справедливо для всех традиций, для всех путей, которые нацелены к высшему счастью, на высшее счастье. Так или иначе все будут двигаться этим путём. Изначально этот путь был обрисован в традиции, которая называется тантра. Тантра возникла в Индии очень-очень давно, много тысячелетий назад. И около семи тысячелетий назад она была систематизирована йогином Садашивой. Существовало 2 культурных потока в то время. Один культурный поток назывался Веда. И второй поток назывался тантра. Тантру практиковали местные люди Индии. И Веду, Веды... тогда Веда одна была. Её принесли из-за рубежей Индии арийские племена. Арийские племена значит люди с белой кожей. И смешавшись там, забурлив, законфликтовав, но, в конце концов, смешавшись вот так, эти 2 культурные реки породили индийскую культуру, они породили йогу и так далее. Так или иначе, 2 эти культурные реки — это самые древние реки, они текут в сознании, в бессознательном, в подсознании каждого человека они присутствуют до сих пор.

2:02Сегодня я хотел поговорить о тантре, об её способе достижения Высшей сущности. И посмотрите, насколько эти принципы продолжают пропитывать нашу жизнь. Что такое тантра? Давайте определимся с названием. Tantra —2 определения есть. 3 даже определения. Одно определение тантры означает — просто система. Система значит — система, какой-то комплексный подход к делу, система. Следующее определение — это "ta" + "tra". "Ta" значит "невежество", и "tra" — "то, что освобождает", то, что освобождает от невежества. Что такое невежество? Когда мы не знаем о своей природе. Человек обладает безграничным потенциалом, но он думает, что он маленький и что он ничтожный, что он — это физическое тело. И у него не возникает в уме идеи использовать свой безграничный потенциал. Невежество означает чувство отдельности, чувство индивидуальности, когда ты чувствуешь, что я отделен от всего. Как меня впечатлило, я тут читал недавно. Когда на уровне мира, микромира исследуют частицы, то учёные всё больше и больше вынуждены, их склоняет их открытие к выводу, что всё, что существует, оно едино.

4:06Наблюдатель наблюдает за частицей. Сам факт наблюдения изменяет поведение частицы, поэтому нельзя измерить. Как только ты начал наблюдать, чистота эксперимента утрачена, потому что само твоё наблюдение уже поменяло ход событий. Когда ты наблюдаешь — ты изменяешься, изменяясь — ты изменяешь частицу, из-за того, что всё внутри взаимосвязано. Акт твоего наблюдения меняет наблюдателя, а изменения наблюдателя меняет наблюдаемое. Да, вот это удивительная вещь. И, в конце концов, материальная наука дойдёт до этого осознания — абсолютного единства всех вещей. Метафизическая наука, духовная наука... В лабораториях своих умов йоги дошли до этого понимания очень-очень давно: о том, что всё, что существует — это одно единое целое. И это одно единое целое называется по-разному. В философии тантрической это называется именами... Парама Пуруша — это наиболее корректный нейтральный термин. Высшее Сознание... Также это называется термином Брахма — Абсолют, а также термином Шива — Сознание. И вот это единство, понимание этого единства, понимание истинной природы вещей, что ты, я — это не 2 разных существа, это одно и то же существо. Это состояние знания.

5:55И чувство отдельности, когда ты существуешь и ты думаешь, что я — вот он — маленький, в бездне карабкаюсь здесь, бултыхаюсь, борюсь. И я один, я сам по себе, я отдельно от всего. Это состояние невежества, это состояние грубости. Вот тантра, то есть её дух состоит в том, чтобы освободить от этого состояния грубости, от этого состояния невежества. Состояние невежества возникает из-за того, что мы пребываем в грубой ментальной бхаве. "Бхава" значит "ментальный поток". Пребывая в животном потоке, то есть терзаемые животными желаниями, мы теряем вот это тонкое сознание. Поэтому тантра — это то, что призвано освободить от грубости, животности, от сна невежества. Второе определение тантры, или третье уже у нас... Это тан - тра... "Тан" значит "расширяться". В санскрите тело человека называется двумя названиями. До 45 лет тело называется tanu (तनु), и после 45 лет называется śarīra (शरीर). Tanu (तनु) — это тело растущее, то есть то, которое развивается, рост.

7:34Sarīra (शरीर) — значит то, что съёживается, сморщивается. И вот 2 названия. Для молодого, растущего тела даётся название тану, и для тела увядающего название шарира. Корень "тан" означает "рост, расширение". Тантра — это система, которая освобождает тебя при помощи расширения. Тантра. Итак, мы определились с двумя этими значениями слова, и они оба важны. Первое значение показывает, что делает эта система. Второе значение показывает, как оно делает, то есть через постепенное расширение разума. Некоторые люди говорят о таком мгновенном и спонтанном просветлении, а, честно говоря, я считаю, что эта идея утопичная. Да, вот ты осознай себя, приди в момент здесь и сейчас, и вдруг с тобой случится счастье, и ты просветлеешь, и вдруг ты осознаешь всё. Это неправда, этого не произойдёт. Для того, чтобы это произошло... да, это, действительно, может случиться спонтанно. Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы этому предшествовало расширение разума. Когда расширение достигнуто, определённый уровень критический расширения сознания, сознание стало широким, большим, огромным, тогда...

9:00Это как вот, знаете, воздушный шар. Ты надуваешь воздушный шар. И вот надуваешь, надуваешь, надуваешь... Когда достигнута критическая масса — бум! Сказать воздушному шарику: "Осознай себя!" Вот этот вот болтается... "Осознай себя. Осознай, что ты воздух". Не получится. Необходимо надуть шарик, то есть необходимо, чтобы все качества ума, весь его потенциал был развит до финальной степени. И потом бум — происходит взрыв. Поэтому вот это состояние единства... оно достигает состояния адвайты, оно достигается в результате предварительного роста, поэтому нужно культивировать рост. Была такая буддийская монахиня Римён в Японии. И она практиковала, практиковала, практиковала, но она, в конце концов, начала чувствовать разочарование оттого, что она не достигает плода медитации, то есть вроде практикует, практикует и какие-то состояния есть, но это все ещё не финальное состояние, нет финальной истины осознания. И в какой-то день она шла, несла вёдра на коромысле. И вдруг ведро, старое, ветхое ведро... ободок его лопнул от тяжести воды.

10:45Какая-то там была связка, проволочка железная. Она лопнула, и вот это ведро развалилось. И в этот момент, когда она увидела, как это ведро разваливается... то есть вот так всё произошло, и она это увидела... в этот момент её прошила вот эта реализация и она осознала истину. И она написала стихотворение, она сказала: "Хранила, как могла, я ветхое ведро, но обруч лопнул. Нет больше воды в ведре, нет больше луны в воде". Символ разума здесь — это ведро. Я храню его, я оберегаю своё эго. Как могу, я за него цепляюсь. Я цепляюсь за чувство своего "я", за чувство своей индивидуальности. И потом обруч лопнул. "Нет больше воды в ведре, нет больше луны в воде". Душа стала свободной. Луна не в воде, она на небе теперь. И она безграничная. То же самое происходит, когда человек приходит к этой фазе. Накоплено количество определённое практики духовной, то есть разум... Подобно тому, как гусеница не знает, как она становится бабочкой, также и медитирующий человек не знает, как он становится луной в небе, как он становится вот этой безграничной единой реальностью.

12:23В тот момент, когда последние оковы подточены... то есть ты в медитации как напильником ты подтачиваешь и подтачиваешь свои оковы. В тот момент, когда накапливается количество, наступает вспышка, наступает расширение, наступает реализация, осознание. И вот такими вспышками... то есть ты делаешь, делаешь медитацию... Вы можете видеть это в своей повседневной жизни. Когда вы медитируете, вы как бы точите, точите. Ничего-ничего не происходит, не происходит, не происходит, а потом — бум! Расширение. Увеличился. И вдруг совершенно новый мир, новое осознание, к которому надо приспосабливаться. Приспособился, опять пилишь, пилишь, пилишь... Потом опять — бум! И вот этот процесс постоянно идёт изо дня в день, изо дня в день. Это процесс тантры, процесс расширения сознания. Надо сказать, что тантра — наука очень древняя, очень-очень древняя, и поэтому это имя... и эта традиция расщепилась на бесчисленное количество рек и бесчисленное количество малых каких–то течений и сект. И в результате очень много интерпретаций появилось. Очень-очень много интерпретаций, очень много подходов.

13:51И многие из тантрических подходов называются авидья, то есть они используют те же самые методы, те же самые способы развития разума, но цель совершенно другая. Цель состоит в том, чтобы доминировать над энергией этого мира, управлять, владеть. Иметь власть над этим миром — это цель авидьи. "Авидья" значит "невежественное", то, что в конечном счёте ведёт к падению, разорению и страданию, но даёт тебе какое-то временное удовлетворение от этой мирской власти, богатства и так далее. Вот это — авидья. И видья тантра целиком и полностью богонаправленная, то есть цель стоит — осознать истину. Цель не стоит в каком-то достижении каких-то временных сил, цель в достижении истины. И очень много разных ветвлений, и очень много разных микс интерпретаций. Сейчас на западе, когда люди слышат слово "тантра", у них в голове возникает какой-то стереотип, связанный со священной сексуальностью, что-то в этом духе... "тантрический тренинг, парный тренинг"... "использовать свою энергию" чего-то, "поднимать свою сексуальную энергию"... в этом духе.

15:23Да, есть такие течения, есть такие направления. Но это, скорее всего, заблуждения, чем реальная вещь. И я поговорю об этом в конце лекции. Когда главная тема будет пройдена, я расскажу об изначальном посыле относительно этих вещей в тантре, сейчас скажу просто, что тантра целиком и полностью — это практическая наука. Для неё нет никаких ограничений. В тантре есть цель. Цель — это осознание единства, это избавление от своего невежества. И используются все возможные методы для достижения этой цели, для осознания этой цели. Вы знаете, люди говорят, вот сейчас тоже много учений, учителей, которые говорят, что в момент просветления, в момент осознания истины ты вдруг понимаешь, что ничего не произошло. Ты всегда был тем, что ты есть, и ты всегда будешь тем, что ты есть. Ты всегда останешься совершенным. Ты — Атман. Ты — Душа. Поэтому все вот эти медитации — это как бы… это глупости ума, мы играем в игру ума.

16:57И в абсолютном смысле здесь надо согласиться. Атман не развивается, душа не развивается, потому что развитие происходит только там, где есть время, место и личность, там, где есть оковы. Там, где есть бесконечность, развития нет. Там есть безупречное. Нам это трудно понять, потому что мы никогда... человеческий ум никогда не был в ситуации за пределами времени, пространства и личности, то есть всегда ум движется в рамках времени, места и личности. И оценить это состояние бесконечности за рамками движения невозможно, поэтому многие люди задают вопрос, они говорят: "Цель йоги какая?" Я говорю: "Цель йоги — это освобождение души, когда ты становишься бесконечным". Они говорят: "Вот ты стал бесконечным, а дальше что?" С одной стороны, в этом вопросе выражена вся суть человека, то, что мы стремимся к бесконечности. И разум знает, что чего бы он не достиг, он не будет удовлетворён, ему будет хотеться больше. Поэтому популярность получают такие доктрины, что ты разовьёшься до такой степени, что ты будешь управлять галактикой и так далее.

18:24Знаете, в "Звездных войнах": "Приди на тёмную сторону силы и мы будем править всеми галактиками как отец и сын". Да? Вот это. Люди мечтают о том, чтобы стать вот такими богоподобными и править галактиками. Но, на самом деле, если ты дальше взглянешь, скажешь: "А что дальше?" Ты поймёшь, что это тоже границы и ограничения. Ты хочешь, на самом деле, выйти за пределы этого. Ты хочешь выйти в трансцендентную сферу. Но представить никто не может, что такое трансцендентная сфера. До тех пор, пока внутреннего опыта нет, вот этого переживания за пределами времени, места, личности, понять сложно. И люди спрашивают: "А что дальше?" Потому что отсюда, из рамок времени, места и личности, где есть постоянное движение, ты не можешь осознать как это — совершенство?! Как это — безупречное состояние умиротворения?! Безупречное состояние удовлетворённости, мира, любви и блаженства, не можем осознать. И вот этот вопрос возникает. Так вот, если действительно так, что на уровне души мы совершенны, и только разум является причиной невежества...

19:54то, что разум замутняет это осознание... наш ум — грубый ум, а мы уже совершенны, то препятствием является этот грубый ум. И что нужно сделать? Нужно убрать ум. Не поймите неправильно, что это убрать какой-то интеллект, убрать мудрость. Нет. "Убрать ум" — это значит убрать вот эти ограничения времени, пространства и личности. Ум должен возвышаться. Ум должен становиться тоньше, тоньше, тоньше, совершеннее, совершеннее и совершеннее. И, в конце концов, он должен слиться с духом, осознать то, что за пределами мыслей, немыслимое. Что же тогда мешает? Что же становится препятствием? Есть такая метафора, что кувшин стоит в воде, в океане. И кувшин — это дом этой воды. Если разбить кувшин, то вода станет едина с океаном. Разум, индивидуальное эго человека — это вот такой кувшин. И что это за эго? Все говорят: "Эго, эго, эго..." Так что это за эго? Что же это такое? Что ограничивает нас? Что же это за...

21:19Я сейчас скажу это слово, обратите внимание. Что же это за псевдоличность? Люди думают, что это личность, но это — псевдоличность. Что же это за псевдоличность, которая лишает нас понимания своей истинной сути, своей истинной личности? Личность? Не знаю, сказать, наверное, некорректно. Или своей истинной сущности, своей истинной сути... Эго образуется в результате влияния экстравертной силы природы на сознание. Вкратце если сказать, это большая философия, но вкратце сказать, существует Сознание и Энергия. Сознание — это материальная причина. Энергия — это деятельная причина. Материальная причина значит Сознание — это материал для всей Вселенной. Сознание... существует согласно философии только это изначальное Сознание, существует единство, существует причина всех причин. И в этом Сознании есть внутренний принцип, он называется Энергия. Энергия — это то, что создаёт движение в Сознании, которое безупречно спокойно. Энергия создаёт движение, энергия создаёт вибрацию. И когда Сознание начинает вибрировать, оно превращается в более и более грубые формы. Сначала Сознание превращается в ум, и потом более-более грубые вибрации, Сознание превращается в материю.

23:05Да, часть Сознания превращается в материю. И даже этот камень, если вы будете туда погружаться глубже и глубже на уровень атома, потом вы погрузитесь в ядро атома, вы найдёте там эти кварки, и дальше вы будете погружаться, вы обнаружите, что и нет никакой материи. А есть просто... вот знаете, есть теория струн. Это одна из современных таких теорий. Там их штук 5, этих теорий, которые пытаются объяснить мир, в частности, теория струн, это то, что частицы микромира, субатомные частицы — это маленькие-маленькие петельки струн, и они, в сущности, одинаковые. Как вот на гитаре если ты зажимаешь здесь, и она звучит так, то она производит такую ноту; звучит так, она производит такую ноту. Основа всего одинаковая, но в зависимости от того, какую вибрацию они издают, такой эффект получается такая частица получается. И идея в том, что нет ничего материального, а есть что-то духовное, что излучает вибрацию. И когда оно излучает эту вибрацию, а эта вибрация возникла в результате действия Пракрити, энергии Природы, энергии, которая заложена в самом этом Сознании, когда эта энергия становится проявленная, когда происходит вот эта манифестация энергии, выражение энергии, тогда эта вибрация происходит.

24:43И в результате этой вибрации Сознание, которое едино, которое одинаково, оно начинает выглядеть по-разному. Оно начинает вибрировать по-разному. И оно начинает представлять собой разные частицы. И потом оно взрывается в мир разнообразия. И этот бесконечный мир появляется из одной единой сущности. В санскрите есть такая фраза: "ЭКОХАМ БАХУ ШЬЯМИ". Это значит, что "Я" — един, но "Я" стану множеством. Вот эта идея Бога, что Бог решает творить мир из самого себя. И вот энергия, которая делает сознание грубее, ведёт его по пути экстравертному — изнутри наружу, из единого к множеству, эта энергия называется на санскрите авидья майя. И энергия, которая, наоборот, изменяет... Везде нужны изменения. Правильно? Если ты хочешь прийти от тонкого к грубому, необходимо изменение, и необходимо движение. И если ты хочешь прийти от грубого к тонкому, тоже необходимо изменение, тоже необходимо движение. И вот, опять же, одна и та же энергия, когда она выступает в роли энергии утончающей, она называется видья майя, или сила знания, иллюзия знания.

26:09Та, которая постепенно, постепенно тебя утончает и, в конце концов, снимет с тебя оковы свои и сознание станет свободно от оков энергии, станет свободно от вибрации и перейдёт к своей изначальной сущности. И авидья майя — это та, которая постепенно делает вибрацию более-более грубой. Сознание становится более-более плотным, и оно становится проявлено меньше, меньше. Вы видите этот камень? Этот камень — это твёрдый фактор, твёрдый элемент. Здесь сознание уплотнено максимально, вибрация максимально грубая. Считается в философии, что есть эфирный фактор — это просто пространство-время. Воздушный фактор — это прана, жизненная сила, или то, что сейчас говорят, скорее всего, это вещи сопоставимые, как физики говорят... тёмная материя, то, что не видно, но то, что, на самом деле, двигает всем космосом, какая-то фундаментальная сила, которая стоит за гравитацией и прочим. Светящийся фактор — это свет. Жидкостный фактор — это такие вещи, как электроны, электричество, поля. И, в конце концов, твёрдый фактор. Твёрдый фактор — это физический мир, то, что мы видим.

27:29На самом деле, физический мир состоит из сочетаний этих 5 факторов. Так вот здесь сознание максимально упаковано энергией, оно приобрело максимально грубую форму. И здесь насколько мы видим это сознание? Вы видите, что он живой, этот камень? Сколько усилий нужно, чтобы увидеть в нём, действительно прозреть и узнать ту же самую единую сущность?! Вам нужны большие адронные коллайдеры, если вы идёте путём фундаментальной науки. И вам нужны большие внутренние адронные коллайдеры и мощная медитация для того, чтобы прийти путём к этому осознанию метафизической науки. Так вот эта сила, авидья майя — это то, что, действуя на наше сознание, то есть смотрите... есть сознание. Под воздействием авидья майи из этого сознания выделяется его часть, становится более грубой и она проявляется как индивидуальный ум, индивидуальное эго, и оно вибрирует. Это эго сохраняется только за счёт вибрации, которой авидья майя наделила это сознание. И что за эго, какие фундаментальные силы, какие фундаментальные энергии поддерживают это эго, что оно существует, это чувство отдельности, чувство псевдоличности.

29:00Что его поддерживает, это эго? Существует концепция шести врагов и восьми оков. Они называются врагами по той причине, что если эти силы внутри тебя проявляются, то они уводят тебя дальше от твоей цели заветной. Какая цель? Люди стремятся к счастью. Мы запрограммированы на просветление, мы запрограммированы на освобождение, запрограммированы на святость. Мы ищем это. Мы ищем изо дня в день. Любой человек. не только духовные, так называемые, люди. Любой человек ищет счастье, абсолютно любой человек. Он ищет здесь, здесь, здесь, здесь... Но обычно человек ведом невежеством. И он ищет счастье невежественным образом, поэтому он не находит его. Если ты выходишь из дома, ты собрался, допустим: "Пойду-ка я в Новосибирск!" Например, ты находишься где-нибудь в Томске и отправлюсь в Новосибирск. Если ты просто выйдешь вот так и скажешь: "Ааа, вот туда! Вот мне нравится туда идти, пойду", — шансов, что ты придёшь в Новосибирск, очень мало, потому что 360 градусов и ты можешь куда угодно пойти.

30:21Если ты не ведом знанием, скорее всего, ты дальше ещё отойдешь от своей цели. Есть очень большой шанс. Если ты ведом знанием, ты будешь приближаться к цели. И вот авидья, сила невежества, она создаёт ложную предпосылку в разуме, что я пойду туда... она обманывает тебя... "Я пойду туда, и там мне будет счастье". А на самом деле — нет. Там ты отойдёшь дальше от своего счастья. И вот эти враги ума — это как раз авидья, сила невежества и оковы. А оковы, то есть враги ума, — это то, что… если ты позволишь этому внутри твоего сознания существовать и как-то командовать там, то ты станешь более-более грубым. И ты начнёшь терять чувство вот этого, если оно и было, какое-то чувство единства, ты начнёшь его терять дальше, дальше, дальше. Чувство вот этой высшей красоты и высшей любви начинает уходить. И есть оковы... оковы — это то, что вот так тебя спеленало и не позволяет тебе двигаться.

31:27Ты вроде хочешь двигаться, но тебя не пускают твои оковы. Понимание, как с этими врагами, оковами работать — это очень важное понимание в духовном пути для всех, на самом деле, для всех традиций. В религии, в христианстве, в частности, авидья майя демонизируется и представляется... хорошее название даётся, они называют её "лукавый". Почему они так называют? Потому что эта сила всегда обманывает. Ты думаешь: "Ой, будет мне счастье! Вот это сейчас я получу и будет мне счастье". А в итоге — нет. В итоге ты всё время становишься обманутым. В йоге мы не демонизируем эту силу. Мы пониманием её как силу природы. Это естественная сила, которая… Если бы этой силы не было, этого космоса бы не было, потому что космос, вот этот камень, я и всё существуют потому, что существует баланс этих сил: силы знания и силы невежества. Если бы сила невежества победила, то всё сознание превратилось бы в камень, всё стало грубым, превратилось бы...

32:39до финальной степени этого огрубления дошло. И если бы победила сила знания, то не осталось бы ни одного атома физического, всё бы слилось обратно с чистым Сознанием. И эта Вселенная существует, на самом деле, по воле Бога, по воле Высшего Сознания, и благодаря тому, что Высшее Сознание проявляет свою волю, решает творить этот мир, эта сила получает возможность выражения. Она получает возможность создавать, огрублять его. И также по воле Высшего Сознания живые существа эволюционируют. Постепенно эта сила невежества отступает, она отпускает сознание из-под своей власти. И мы дошли до человеческого уровня своей эволюции. Сначала сознание грубеет до состояния материи. Потом из состояния материи появляются маленькие микрокосмы. И эти маленькие микрокосмы, как одноклеточные организмы, бактерии и так далее, они эволюционируют. Физическая эволюция происходит: тела становятся более сложными, более развитыми. Психическая эволюция происходит: разумы становятся более сложными. И вот мы достигаем человеческой стадии, когда в этой стадии есть возможность осознать целиком и полностью природу твоей души, твоего сознания. И в этот момент...

34:09Наша цель состоит в том, чтобы сбросить, окончательно сбросить оковы авидьи, оковы невежества. И мы запрограммированы, внутри нашего сознания есть жажда, безграничная жажда счастья. Есть жажда сознания вернуться в состояние свободы — состояние, где нет оков. Разве вы не мечтали об этом? Все мечтали, так или иначе. Люди говорят: "Вот выйду на пенсию, поживу в своё удовольствие". Подразумевается, что где-то есть состояние, в котором не надо больше бороться, где нет никакого напряжения, где нет никакого конфликта, всё идеально. На материальном уровне это невозможно. Всегда трение сил будет происходить. Только там, где нет оков времени, пространства, личности, где нет движения как такового, а есть безупречное умиротворение и покой... истинное изначальное состояние сознания, там есть это состояние блаженства. Это состояние, которое каждый жаждет, осознанно или неосознанно. Кто-то говорит, что я вот душа деятельная. Душа не деятельная, душа, это происходит тоже из своего рода невежества. Мы экстраполируем, мы думаем, что вот как я сейчас себя чувствую: "Вечный покой сердце вряд ли обрадует..."

35:48Я думаю, что если сейчас мне скучно и мне нужно двигаться для того, чтобы мне свою скуку унимать, то это и есть моя духовная природа. Нет, это природа эго. Это природа беспокойного разума, который постоянно жаждет, невежественным способом он жаждет объекты удовольствия для того, чтобы унять свою бесконечную жажду, грубые объекты удовольствия. Разум ищет снаружи то, что ему нужно искать внутри. Разум ищет снаружи. У него вот это желание присутствует. Желание — это как грубая вибрация в разуме. Для того, чтобы устранить эту грубую вибрацию, нужно удовлетворить желание. Правильно? Я хочу съесть шоколадку. Съем шоколадку и больше не буду хотеть. Гораздо же лучше не хотеть, чем хотеть. Правильно? Когда ты хочешь и не можешь реализовать желание — это состояние дискомфорта. Твоя нервная система вибрирует, хочет шоколадку для того, чтобы что? Чтобы успокоиться. Правильно? Мы хотим прийти к чему? К отсутствию желания. Покупая шоколадку, цель бессознательная, мы не осознаём, не отдаём себе отчёт.

37:09Я думаю: "Я хочу шоколадку". На самом деле, я хочу успокоиться. На самом деле, я хочу прийти в то состояние, где нет желаний, где нет никакого конфликта в душе, есть удовлетворённость безупречная. И разум пытается это удовлетворить за счёт того, что он гонится: "Это хочу! Это хочу!" Но жажда от этого становится только больше. Наша жажда счастья, она бесконечна. И вот эти ограниченные объекты ты не можешь удовлетворить, то есть ты это, это, это... На какое-то время ты... это как заливать огонь топлёным сливочным маслом. Вроде бы ты его потушил чуть-чуть, и оно ещё сильнее разгорается, ещё сильнее. Поэтому это путь невежества. А путь знания — это именно работать внутри своего ума и там найти способ удовлетворить разум таким образом, чтобы он изнутри был счастлив, чтобы не надо было ему шоколадку. Окей, едим шоколадку, не проблема. Должен быть баланс между путём знания и невежества. Мы живём в мире материи и полностью взять, отрезать своё удовольствие — это не будет практично.

38:24Разум сойдёт с ума. Это неправильный подход. И поэтому люди боятся духовной практики. Почему люди боятся духовной практики? По двум причинам. Первое — это то, что люди боятся отказа от мирских желаний. Они думают, что если нужно практиковать медитацию, если нужно ещё что-то, то нужно обязательно отречься от мирской жизни. Но насколько это справедливо? Нет, это несправедливо, потому что вот это отречение ничего не даёт. Если ты жил в городе и ты был окружён соблазнами, ты уйдёшь жить в лес, и там будут точно такие же соблазны. Если сегодня ты думал, у тебя куча разных, то в лесу ты будешь думать: "О, в соседнем леске созрели сливы и нужно их обобрать успеть до того, как другой йог меня не опередил". Правильно? Желания пойдут вместе с тобой. Поэтому бегство от желаний своих — это не выход. Но с другой стороны, если ты эти желания поощряешь постоянно, они растут внутри тебя, они владеют тобой, они господствуют.

39:41Вот есть традиции, традиции, не знаю, но подходы, которые основываются на... так называемые духовные подходы, но которые основываются на психологии 70-х годов, на психоанализе, что, мол, нельзя подавлять свои желания, нужно их выражать. Нужно кричать, прыгать хохотать, плакать. Если есть гнев — выражать гнев, если есть сексуальное желание — выражать сексуальное желание и так далее. И вот когда ты всё это выразишь, сбросишь этот груз, тогда ты просветлеешь. Это неправда! Потому что чем больше ты свои желания выражаешь, тем больше хочется. Чем больше ешь — тем больше хочется, чем больше спишь — тем больше хочется. Это неправда! Поэтому путь должен быть сбалансированный. С одной стороны, необходимо позволить себе какие–то удовольствия, нельзя разум полностью взять и отобрать у него всё. Но, с другой стороны, мы продолжаем жить обычной жизнью, обычной мирской жизнью, без каких–то крайностей. Но при этом ты делаешь интровертную, внутреннюю духовную практику, которая научит тебя получать счастье изнутри. Поэтому устраняются вот эти два.

41:13Люди думали, что нужно уйти в лес, для того чтобы практиковать духовную практику, ну в Индии по крайней мере, у них есть это представление что нужно уйти в пещеру, в монастырь, в лес, ещё куда–то для того, чтобы продвинуться в духовной практике, люди боялись этого, боятся. И что нужно отречься от мирских вещей. В лес уходить не надо, потому что твои желания пойдут за тобой. А отрекаться от своих желаний тоже не надо, потому что, ну, это бесполезно. Ты заткнёшь здесь, вылезет там, то есть проконтролируешь своё вожделение — не сможешь проконтролировать гнев и так далее. Здесь должен быть какой–то другой подход. А другой подход — это именно учиться быть счастливым по-другому. Не отбирать у себя счастье то, которое есть, а именно учиться быть счастливым по-другому. Сохраняя то счастье которое есть, как бы счастье, неважно, но какое–то успокоение у меня есть оттого, что у меня нормальная жизнь, семья, у меня увлечение, работа, важные какие–то, вклад, который я делаю в общество.

42:25Это всё здорово, это авидья, по сути, это невежественно, если с абсолютной точки смотреть, это заблуждение, то есть мы живём как бы считается в иллюзорном мире тогда. Но это важно! Это важно. И сохранять это всё и при этом учиться быть счастливыми по-другому. Быть счастливыми так, чтобы это счастье не зависело ни от чего, это и есть путь тантры. Вы знаете, что психологи описывают 4 способа, как люди взаимодействуют с эмоциями. Первый — это выражение: захотелось — сделал. Ну, как ребенок, он просто увидел — съел, например. Если этот способ практиковать, просто делаю, что хочу. Взрослый человек не может себе этого позволить, правильно? Если мы будем так делать, то у нас вообще кругом разруха наступит: "Хочу, хочу, хочу", кругом хочу. Но взрослый человек не может себе этого позволить, потому что неприемлемо это социальное поведение и для тебя это тоже плохо. Например, если ты, вот: "Хочу есть, хочу сладкого". Я своему другу говорю: "Зачем ты перекусываешь постоянно, ты поел, 3 приёма пищи у тебя есть, зачем между ними ты таскаешь всякие ириски, шоколадки, печеньки?

44:00У тебя пищеварение нарушается." И он такой: "О-о-о", и долго мне пришлось над ним работать, в конце концов, он говорит: "Всё". И вот он сейчас не перекусывает. Он говорит: "О, моё пищеварение улучшается, моё... так всё, я почему так делал раньше?" Если неконтролируемо идти за своими желаниями, они разрушат нас, они разрушат здоровье физическое, потому что это идти, на самом деле, против природы. Желание — это часть нашей природы, но вот эти животные желания, то есть животное, оно не запасает там закрома хлеба, оно поело и всё, и спокойно. Человек же нет, человек будет безграничность хотеть себе собрать. Почему? Потому что происходит сочетание вот этой нашей животной природы с божественной природой. Божественная природа с животной сочетается, становится демонической природой. То есть божественная природа состоит в чём? В том, что я хочу бесконечного счастья. Животная природа — это получать счастье через инстинкты и сочетание вот этой бесконечной жажды с инстинктами, дают тебе бесконечные инстинкты.

45:12И поэтому вот это очень опасное состояние человека, с одной стороны, у нас есть бесконечная жажда, с другой стороны, у нас есть тот же самый животный инстинкт и теперь по пути невежества если идти, то это выражать свою бесконечную жажду через ограниченный физический инстинкт. Насколько это возможно? Ну, правильно некоторые говорят: "А я счастлив в материальном мире и мне ничего не надо. Мне вот эти ваши метафизики это всё мне наплевать и, вообще, я считаю, что это нонсенс". Но, рано или поздно, ты придёшь к состоянию разочарования. Ты придёшь, все равно у тебя, ты скажешь: "И какой смысл во всём этом?" Потому что душа исчерпает возможности наслаждаться всем этим. Неудовлетворённость наступает. Итак, давайте: 6 ВРАГОВ. 6 врагов — это экстравертная сила, которая заставляет нас гнаться за ограниченными объектами. Нам нужно победить каким–то образом эти 6 врагов. А, да, я начал рассказывать про 4 подхода: первый — выражение, второе — это подавление.

46:27То есть в религии люди узрели, что это и есть, вот эти желания наши, это и есть сатана. Это и есть то, что отделяет нас от Бога, обманывает нас постоянно, утаскивает куда–то. Что надо делать? Бороться надо с сатаной. Правильно, надо бороться, но если бороться в лоб, то ты не победишь, нужно как то по-другому бороться, ты не сможешь своими силами победить. И, на самом деле, в мистицизме и в религиозном мистицизме это понимание есть, то, что ты можешь победить только милостью Бога. Только с помощью вот этой Высшей силы, ты не можешь своими силами победить эту энергию, она бесконечна. Поэтому есть вот в "Гите", это такое важное писание духовное в Индии, там говорится: "Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te". Это значит, что эта майя, вот эта сила иллюзии, которая состоит из гун, из сковывающих верёвок, но это отдельная тема, посмотрите лекции, где, посмотрите, лекция называется "Цикл творения".

47:55Там подробно про эти гуны и про эти верёвки объясняется. Вот эта вот майя, она непреодолима, человек — микрокосм, маленький микрокосм, ограниченный микрокосм. Как он может бороться со вселенской силой, которая всю Вселенную пронизывает и, в общем-то, образует эту Вселенную, этот материальный мир. Как ты можешь бороться с ним? Невозможно! Непреодолимо для живых существ: "mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te" — тот, кто предаётся мне, то есть Бог говорит: "Тот, кто отдаётся на мою волю, тот, кто ищет опору во мне, тот преодолеет майю с моей помощью, то есть я сниму эти оковы с него". И, другими словами, можно также сказать: "Тот, кто ищет опору в духе, внутри тебя тоже живёт Бог". И если ты будешь искать соприкосновение с ним, и внутри тебя, и снаружи, то вот эта вот сила, вдохновение которое идёт изнутри, оно сможет поднять тебя, возвысить. А подавление, наука вот этого подавления, что надо просто бороться и давить.

49:10Оттого, что ты будешь давить, духовно ты не возвысишься, скорее всего, ты упадёшь духовно. Поэтому мы видим злых религиозных людей некоторых. Некоторые люди, они неправильно понимая этот подход, они становятся злыми, недовольными, несчастливыми. А потому что что происходит? У тебя была игрушка, ты эту игрушку вырвал усилием воли и выбросил. То есть было какое–то счастье, ты от этого счастья отказался, а другого счастья не научился получать. И вот это подавление, и через подавление, то есть подавление может копиться, копиться. Это как ты пытаешься остановить энергию. Течёт река, вот течёт она, течёт река, есть потребности в разуме человека к счастью и ты просто ставишь плотину. Ты говоришь: "Нет, будем страдать, будем несчастье испытывать, но мы будем бороться". Ради чего бороться-то, боремся-то за то, чтобы прийти к бесконечному счастью постепенно, к своей натуре, к своей природе, восстановить свой статус. Нет, просто будем бороться, лишать себя счастья. Вода копится, копится, копится, в конце концов, воля однажды даст трещину и прорвёт, и понесёт.

50:38Поэтому очень много в сфере подавления случаев, когда человек падает, не в состоянии был справиться со своей энергией. Не надо осуждать, нужно понять, что человек, ну, не смог, прорвало. Поэтому подавление — это не самая такая, само по себе подавление, оно не даст тебе духовного возвышения. Понятно, что в духовности не обойтись без контроля, какая-то степень должна быть контроля. Но при этом нужно, когда ты ставишь дамбу, необходимо прокопать новый канал, по которому будет течь энергия и ты будешь получать счастье. Потом есть реакция отрицания, это когда ты просто не признаёшь своих эмоций. Ты говоришь: "Я нет, у меня такого нет!" Ты не признаёшь эти свои потребности эмоциональные. И фактически, ты их когда не признаёшь, ты их подавляешь, отрицаешь, отрицаешь, отрицаешь до какого–то момента, когда бум! произойдёт. Отрицание — это также когда человек говорит: "Я не алкоголик, нет проблем у меня." Или это отрицание может в подавление уходить: "Я просто отрицаю, у меня есть потребность, но я её отрицаю, у меня нет её".

51:58И ждёшь, ждёшь, ждёшь, а потом бум! Я видел такое, видел тоже с монахами такое происходит, потому что, все люди, никто не совершенен и все, у всех один и тот же вызов. Смотришь, человек просто идеальный, думаешь: "Ну, как же он такой идеальный?" И аж комплекс неполноценности возникает, а потом раз, раз, раз и через какое–то время раз! и человек падает. И те, кто уже видал виды, они говорят: "Ой, опасный путь он выбрал!" То есть вот этот путь преждевременной незрелой святости, когда человек ну, прям вот весь идеальный, скорее всего, он отрицает свои какие–то потребности, подавляет их, задавляет их и временно он может достичь вот этого статуса, что он действительно вау! А потом прорвётся и бам! вот это вот случается. Или это выражение, человек выражает свое желание какое–то, ну, например, вот алкоголь я пример привёл. Он говорит: "Я не алкоголик", то есть он не признаёт, что он вообще что–то делает.

53:03Каким-то образом он свою совесть задавливает, он говорит: "Нет–нет, всё нормально у меня". Это вот тоже такая незрелая, незрелый способ взаимодействовать со своими желаниями. И потом, в конце концов, есть перенаправление — это когда ты не лишаешься возможности счастья, но учишься получать счастье по-другому. И вот когда ты научился счастье получать по-другому, тогда ребёнок, который играл в песочницу со своими тортиками из песка, и он получает вот эту машинку, и он начинает катать эту машинку, он бросает свою песочницу и начинает вот этим новым делом заниматься. Поэтому, научившись получать новое счастье, сначала это всё равно, ты не сможешь мгновенно стать счастливым при помощи Бога, стать счастливым Богом, бесконечностью. Сначала ты осознаешь свои культурные потребности, музыкальные потребности, поэтические потребности. Ты встанешь на путь эстетики и прочее возвышение, ты начнёшь двигаться по пути более тонкого счастья и, увлекаясь этим, ты сможешь легко оставить те вещи, которые давали тебе счастье, но более грубо, поэтому это путь перенаправления.

54:26Вот это вот очень важно! В тантре нет подавления, нет обрубания, нет вот этого насилия над личностью. В тантре есть перенаправление, я не говорю, что нет борьбы, борьба есть. Тантра основана на борьбе, весь дух тантры — это бескомпромиссная борьба, но борьба не за то, чтобы подавить, а борьба за то, чтобы перенаправить. Для того, чтобы заменить грубые мысли на тонкие, необходима борьба, необходимо усилие. И тантра — это не просто борьба, это борьба во всех направлениях, с одной стороны, это внутренняя борьба, борьба за то, чтобы возвысить разум. Он хочет катиться туда, вниз вода идти, а ты её вверх направляешь. Разве это не борьба? Это борьба. И есть другая борьба, это внешняя борьба. Внешняя борьба — это борьба со своими оковами, со страхами и так далее, она по-другому, это в другой лекции я вам расскажу. Давайте сегодня разберём таки эти 6 врагов. Я вам уже такую большую прелюдию сказал, но это всё очень важно было слышать. 6 врагов.

55:526 врагов, когда эти враги включаются внутри тебя, ты не можешь чувствовать Бога в этот момент. Они полностью заслоняют, как пелена и ты становишься неверующим, потому что перед тобой стена стоит. Авидья — она проявляет себя через 2 силы. Первая сила называется АВАРАНИ ШАКТИ, это сила, шторка, которая заслоняет, "аварани" — это когда омрачение возникло в уме, ты просто не веришь, твоя интуиция не работает и ты говоришь: "Нет никакого Бога, покажите мне Бога". Давай, я тебе покажу, у меня есть способ, как тебе показать, но ты не веришь в это. Я тебе покажу, но нужно убрать штору, вернее, ты сам увидишь, я покажу, как убрать штору, ты сам увидишь. Но ты не веришь, ты говоришь: "А, это всё …". Один парень рассказывает: "У меня с отцом беседа состоялась, я начал заниматься медитацией, отец мне сказал: "Да брось ты эти глупости, ты молодой, надо вот реальных целей в жизни достигать: кабинет побольше, машина покруче, дом получше и так далее".

57:21Не понимает, нет взаимопонимания". Никто не против чтобы этих целей достигать, а почему так человек говорит? А потому что стена невежества стоит, перед глазами чёрная пелена, которая заслоняет. Это называется АВАРАНИ ШАКТИ и есть ВИКХЕПИ ШАКТИ, когда ты уже не видишь ничего, вот тогда сила авидьи тебя подхватывает и уносит дальше, дальше и дальше. Она тащит тебя по пути дегенерации, так как нет никакого Бога, а раз нет никакого Бога, тогда что наш Бог? Наш Бог — это материя, мы будем поклоняться золотому тельцу и мы будем идти за вот этими материальными наслаждениями, правильно? Вот так вот действует. Усыпить, закрыть глаза, ты не видишь, ты перестал видеть путь, ты утратил видение пути и утащить подальше, вот так действует лукавая сила невежества. И сила знания тоже действует двумя способами. Первый — это называется САМБИТ ШАКТИ, или сила пробуждения. Внезапно, ты шёл, шёл вот или сидел дома, или шёл куда–то и внезапно тюк: "О, почему я так живу?

58:54Что–то не так, нужно делать что–то по-другому". И вместе с этим осознанием, возникает какая–то крупица радости внутри: "Точно, вот оно, надежда". Была бесперспективность и вдруг раз! надежда, я увидел свет и пошёл за этим светом. Это называется САМБИТ. Вот эта САМБИТ ШАКТИ, она происходит с вами ежедневно, но особенно если вы стоите под этим зонтиком силы знания, то есть вы принимаете прибежище в силе знания, то фактически ежедневно. Постоянно вот я делаю медитацию и вдруг тдж: "Вот это надо делать", я это не делал раньше, где–то забыл, где–то затёр, где–то расслабил и вдруг раз! о, вот вдохновение приходит, осознание приходит, почему проблема есть и приходит это вдохновение: "Вот он выход". Это называется САМБИТ, понимаете, да? Ну, чаще всего бывает так, что человек идёт и вдруг он что–то задумался и думает: "Всё, хватит так жить, будем рано вставать, будем правильно питаться и так далее". До дома дошёл, увидел в холодильнике там тортик и он говорит: "Ну, ладно, с завтрашнего дня".

1:00:16То есть проснулся, уснул, проснулся, уснул. Очень важно здесь, когда ты проснулся, допустим, вы сейчас смотрите эту лекцию, однозначно, САМБИТ ШАКТИ действует на вас. Вы просыпаетесь, вы говорите: "Точно, также есть, вот оно". Ну, так же, правильно? Когда вы проснулись, можно потом пойти спать и всё это у тебя выйдет из ушей, а можно продолжить. Можно сказать: "Так, ну–ка, что там он, ага вот есть стартовый курс по медитации, надо начинать, сегодня я сяду медитировать, не завтра, сегодня". И вы садитесь, и тогда, когда вы последовательно идёте за осознаниями своими, то есть вспышка света возникла внутри, осветила вот эту тёмную комнату и ты увидел путь: а, вон он, путь, иди по этому пути. Когда ты последователен, идёшь за этим вдохновением своим, тогда работает сила, называется она ХЛАДИНИ ШАКТИ. ХЛАДИНИ ШАКТИ значит сила блаженства, идя дальше, ты будешь испытывать внутреннюю радость и вдохновение. Пробираясь сквозь тернии к звёздам, ты будешь испытывать внутреннюю удовлетворённость в своей жизни и счастье, поэтому две вот эти силы есть.

1:01:42И вот 6 врагов — это одновременно и аварани, когда враги завибрировали в твоей душе, ты теряешь осознание Бога, Высшая реальность перестаёт для тебя существовать. Для тебя только материальная реальность существует. И так, как только материальная реальность существует, значит счастье целиком и полностью сосредоточено в материальной жизни. И, направляя все ресурсы своего ума к материальной жизни, думая только о материи, а помните правило: "О чём ты думаешь, тем ты и становишься"? Меня умиляют ещё такие вещи, как концепции, которые претендуют на духовность. Например, фильм "Секрет, закон притяжения": нужно медитировать на то, что у тебя там машина стоит у дома, дом там и так далее. Это что такое? Это чистый путь невежества. Не просто физические свои ресурсы, но и метафизические ресурсы мы используем для своего материализма. В капитализме всё продается, даже Бог и то продаётся. Нужно правильно уметь просить Бога, посылать Вселенной, Вселенная щедрая, она даст тебе всё, нужно посылать ей посыл.

1:02:57Да Вселенная не дает всё не потому, что она дура, а потому, что она умная, она знает, что тебе дай это и ты используешь это для своей дегенерации. Ты не желай, ты заслужи! Когда ты приобрёл мудрость, вот тогда Вселенная тебе даёт, когда ты не можешь уже этим злоупотребить. Ты можешь, конечно, вырвать у Вселенной кусок из её тела, но за это всегда есть расплата. Пусть лучше Вселенная даст тебе. Вот эти метафизические практики, медитации на вот этот материальный мир, они огрубляют разум, это путь невежества. 6 врагов, сейчас вам будет понятно, почему это путь невежества. Первый враг души — это КАМА, вожделение. Вожделение обычно понимается в сексуальном контексте, но, на самом деле, это только один аспект, на самом деле это гораздо шире. То есть я вожделею сладенького, я вожделею купить что–то, я вожделею вот это, вот это, вот это. Я вожделею славы, вожделею богатства, почёта и так далее. Внутреннее сильное желание.

1:04:26О чём ты думаешь, тем ты и становишься. Когда ты хочешь чего–то, ты постоянно об этом думаешь и твой разум сонастраивается на волны тех вещей, о которых ты думаешь, он становится грубым. Потом вожделение, когда оно не реализовано, тогда гнев просыпается, человек становится злым. Злой человек — это значит человек несчастливый, правильно? И часто бывает так, что люди, которые имеют неверную концепцию религиозности, они именно злые. Почему злые? Потому что подавлять надо. Нужно бороться с грехом, а не научились, как другое счастье получать. И вот это нереализованное вожделение ведёт к гневу. Видите, они хитрые такие, эти враги. Казалось бы, ты в одном задавил, допустим, задавил своё вожделение, вот так вот взял и удавил как змею: "Всё, ничего не вожделею, всё нормально". Всё, святой? А нет, не тут-то было, гнев может выйти или может гордость выйти. "А, я святой! Вот змеюка, я задавил её. Теперь я прям красавчик, молодец". Гордость вылазит — тоже один из врагов.

1:05:59Давайте по порядку: вожделение, гнев. Гнев — это результирующая остальных врагов. То есть в результате, когда остальные враги работают, это проявляется в злобу, злоба, она вылазит. Гнев, жадность... жадность значит вся моя бесконечная жажда направлена в материальную сферу. И не то, что я вожделею прям это, но я хочу много. Мне это жизненно это не необходимо, вожделею — это когда вот хочу и всё! Вот не получу, прям разорвёт мне голову. У меня там тикает бомба в голове: тик, тик, тик, если вовремя я её не обезврежу за счёт удовлетворения желания, просто бабахнет, мой мозг растечётся по всем стенам. А жадность, я вот так вот, это не является критически жизненно необходимым, но хочу много–много. Это вистара, на самом деле, это божественная природа человека, стремление к расширению, которая направлена в материальную сферу, получается жадность. Потом есть моха. Моха означает привязанность. Привязанность — к чему–то я привязан. Привязанность — это тоже жадность, та жадность была

1:07:35лобха, это было в смысле я хочу больше, больше, а вот эта привязанность, моха, это в смысле жадность, как бы скупость. Человек, он держится за вещи и он говорит: "Ой, нет" — и он ни копейки тебе не даст. Мне понравилось, в одной из книг своих мой гуру говорит: "Вы знаете, если люди, у которого, ну, даже если ты перед ним 300 приседаний, отжиманий сделаешь, он всё равно ни копейки не даст". Вот в этом смысле моха, ты держишься очень сильно за свой объект. Ты прям так сжимаешь монету, что она плющится у тебя в руках. И все вещи, то есть ты прям вцепляешься в них. Это как–то у меня случай был, парень потерял какую–то вещь свою, то ли шарфик, то ли шапочку. О, это была трагедия! Я думаю: "Ну, надо же, вот так держится, прям аж плющится". Это называется моха — привязанность. Мы цепляемся за людей, и душим их вот этой своей потребностью, и причём ещё говорим: "Люблю тебя!"

1:09:02Люблю тебя и держу тебя, не дай Бог ты шаг вправо, влево сделаешь и как–то отойдёшь от меня и перестанешь удовлетворять мои потребности, я тебя удушу. Да, и гневаются люди очень сильно, ведь злятся, правда же. Моха — вот эта привязанность, слепая привязанность к материи. Это ещё один материализм внутри нас. Потом моха... и так кама, кродха, лобха, моха, мада. Мада означает гордость, гордыня. С духовной точки зрения считается, что Бог всё прощает, но гордыню он терпеть не может и он её разрушает, то есть он её разбивает всяческими способами. Сравнивают гуру тоже, ну и Бога с тем, кто… в Индии вот есть прачка, те, кто стирает одежду, и как они стирают? Они берут, вот так её скручивают, намыливают, потом поднимают вот так и хрясь её о камень, потом опять поднимают и хрясь её о камень. Вот также действует Бог с нашим эго, он поднимает нас и мы чувствуем: "Вау, я на вершине мира и у меня успех, всё отлично".

1:10:29И гордость возникает, ты чувствуешь, что я этого достиг, это я, это моими заслугами. Ты присваиваешь себе, ты нечестно присваиваешь себе заслуги. На самом деле, если ты вдумаешься, тебе повезло просто в жизни. Тебя поставила судьба на такую колею, ты двигался, прилагал усилие, но то что ты смог приложить усилие, это тоже милость, то, что у тебя в голове повернулось так, что надо прилагать усилия и что надо как–то успеха в жизни достичь, это ведь тоже милость. Ведь не у всех стоит такая установка в голове и то, что с тобой это случилось, это тоже благословение. И ты думаешь, что это все я, я, моё, моё. Вот эта вот гордыня возникает. И гордыня, она полностью тебя изолирует от… она тебя опьяняет, ты становишься неадекватным, ты становишься пьяненьким и она изолирует тебя от Бога. Поэтому говорится, что гордыня идёт перед падением. Как только загордился — тогда сразу падение. Для того, чтобы, то есть судьба помогает тебе спастись тем, что тычет носом тебя в грязь.

1:11:47И ты говоришь: "Ой, всё, всё, всё, осознал". Это как вот эта тряпка летит вниз, бах о камень, ты думаешь: "Всё разбилось, кошмар, полностью, всё, я сдаюсь на волю Бога". Некоторые не сдаются, поэтому опять тдж, тдж, будет лупить до тех пор, пока ты не сдашься и ты скажешь: "Я ни что, ты всё! Веди меня, направляй меня, я жив твоей милостью". Но иной раз гордыню очень сложно рушить. Гордость — это такая штука, невероятно трудная для преодоления. И в духовной практике самое главное препятствие. Человека научишь медитации, он говорит: "А я уже свои 10 -12 медитаций изобрёл и у меня уже свои ученики". Почему, какие у тебя свои ученики, почему? Но гордость настолько опьяняет человека, настолько ослепляет человека, что он думает, что всё, он уже святой и идёт. И один слепой ведёт других слепых людей. Гордость не позволяет тебе принять духовного учителя в своей жизни: "Не, нет, я сам с усами, я из всех традиций я беру всё самое лучшее".

1:13:11Да откуда ты знаешь, что самое лучшее? Ты вот из своей тарелки самое лучшее не можешь взять, не то что из духовных традиций. Ослеплённый полностью невежеством идёт по неправильному пути и гордость не позволяет, даже вообще шанса лишает стать на правильный путь. Ты будешь упорствовать в своём неправильном пути, ты будешь упорствовать в своём невежестве. Поэтому это очень– очень деструктивная в духовном смысле тенденция. Поэтому в духовной сфере, в мистической сфере всегда присутствует вот этот момент, элемент послушания. На пути на духовном есть часть жизни, ты послушник, ты просто слушаешься, ты слушаешься старших, ты учишься, ты внимаешь. Это путь студенчества, путь осознания, ты учишься, ты пытаешься действительно найти путь знания. Когда ты нашёл путь знания, тогда ты можешь идти по нему. И то, гордыня постоянно вылазит и постоянно она пытается тебя отделить от Бога. Как этот сказал, Ибн аль-Фарид, он сказал: "И когда люди хулу возводят на меня, они со мной воюют за меня".

1:14:38Ну, типа того, я не помню до конца дословно. То есть те, которые рушат мою гордыню, они на самом деле мои друзья, они на самом деле мне помогают возвыситься. Помогают действительно прийти к истине. Гордость и мацарья — зависть, зависть исходит из вот этой внутренней нищеты, когда ты чувствуешь, что мне всё время мало, ну, из жадности. На самом деле у них один источник — авидья майя. Если вы проанализируете, это одна и та же сила с шестью лицами. Зависть — это и жадность одновременно, и гордость одновременно. Завидую: почему ему? Ведь я-то лучше гораздо, я-то больше заслуживаю — вот зависть. Вот это 6 врагов. Итак ещё раз перечислю: вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть. Вот это демоны, которые сидят внутри нашей души. Это единственные враги на самом деле. В мире нет других врагов, вот наши враги, вот эти демоны. Но как же быть с ними? Ведь если ты будешь один, то есть один будешь давить, это напряжение перейдёт в другую струю и в другом вылезет.

1:16:20Другой будешь давить — там вылезет. То есть надо же какой-то способ найти. Поэтому должен быть подход комплексный. С одной стороны, нужно поддавливать так чуть-чуть, разумно, понимать, что мне нужно выходить из-под власти вот этих вот материальных сил. А с другой стороны, нужно их преобразовывать. Мне однажды приснился невероятный сон. И в этом сне что случилось? В этом сне… Видели, вот "Матрица 3", финальная сцена, когда Нео бьётся с агентом Смитом, очень эпичная сцена. И вот в моём сне вот такая же ситуация. Бьёмся, и я бьюсь с каким-то демоном, и этот демон, он получил какую-то силу, сверхсилу, что его нельзя убить. И мы с ним бьёмся, и бьёмся, и в небо и в землю, и что только не происходит. Вот такая очень суперэпичная, колоссальная сцена во сне разворачивается. И в какой-то момент я останавливаюсь, я понимаю, что всё, я проиграл, то есть его нельзя победить. Я ему говорю: "Всё, стой, стой, я знаю, что тебя нельзя убить, это всё бессмысленно и я признаю своё поражение.

1:17:55Но перед тем, как ты меня убьёшь, я хочу, чтобы ты выполнил одно моё желание, ты выполнишь?" А он такой благородный: "Да всё, без проблем, я выполню это желание". Я говорю "Я хочу тебя научить поклоняться Богу, он говорит: "Без проблем, давай." Я говорю: "Ты будешь делать это при помощи мантры, мантру ты будешь использовать БАБА НАМ КЕВАЛАМ." И я пытаюсь ему объяснить теперь, я говорю Баба, Баба значит... и теперь я закрываю глаза, и я ищу внутри себя самый подходящий ответ, определение, что значит Баба. И я понимаю, что это слово я абсолютно не могу выразить словами. Оно настолько глубокое и оно настолько... дало мне столько счастья в моей жизни, и столько смысла, и столько переживаний благородных, я просто не могу высказать, я начинаю говорить: "Баба, Баба, Баба" и любое слово мне кажется слишком мелким, чтобы вместить это слово. И у меня начинают просто катиться слезы, я стою в этой вот, меня распёрло вот так вот с излучением, то есть из меня как бы вот это идёт.

1:19:27И демон тоже начинает плакать, плакать, потом мы с ним обнимаемся и он засиял, и он стал божеством, этот демон. И я проснулся абсолютно в шоке от этого сна, я говорю: "Вау!" И потом я осознал значение, на самом деле, лекарство, эти демоны — это твои злейшие враги, но если их трансформировать, это станут твои лучшие друзья. И трансформация, знаете вот в алхимии философский камень, всё, к чему он прикасается, превращается в золото. Так вот философский камень жизни — это божественное сознание, это божественная энергия. Если прикоснуться к этой темноте душевной при помощи этого камня, этой божественной силы, божественной энергии, то эти демоны превратятся в ангелов, они превратятся в твоих лучших друзей. Необходимо перенаправить энергию твоего ума в высокие сферы и научиться получать счастье там. Если вожделение перенаправить к Богу, во что превращается это вожделение? Слово, которое определяет то, что получится называется бхакти, или преданность. Слово, которое определяет это вожделение трансформированное, называется према, или божественная любовь.

1:21:25Однажды мы делали киртан, мы пели мантру около что-то 9 часов подряд и была такая райская атмосфера! У многих из нас умы возвысились. И я помню одного друга, я ему говорю: "Слушай, ну что мы есть-то пойдём?" Он говорит: "Ты знаешь, я не хочу, я сыт, я сыт этой любовью, я переполнен. Мне ничего не надо сейчас, я в идеальном, безупречном состоянии". И вот испытывая вот эту любовь, божественную любовь, человек перманентно удовлетворяет свои потребности. Не испытав любовь и притворяясь святым, то есть ты, с одной стороны, давишь там себя сильно, такую змеюку, а не трансформируешь её, змеюка возьмёт реванш, она сильнее, чем ты. Но трансформировав... И поэтому очень важно в жизни культивировать эту бхакти, культивировать любовь к Богу. Если ты культивируешь любовь к Богу, эта любовь насытит тебя, это самое сладкое, что есть! Потом что там у нас есть? Кама, кротха — гнев. Ну, гнев нужно направлять на свои несовершенства.

1:23:02Есть гнев тамасичный, статичный, тёмный гнев — это эгоистичный гнев, который возникает из того что у тебя где-то вожделение было задавлено или жадность была задавлена, или что-то в этом духе. Вот это называется тамасичный гнев. И есть тонкий гнев, саттвичный гнев, это когда ты гневаешься именно на вот эти вот, ты говоришь " Да сколько можно, хватит уже". И ты вот такой решимостью наполняешься что нет, я буду.. Или, допустим, как вот меня однажды впечатлило. Один из моих учителей медитации, как-то стояли, такая компания и парень, это было в Европе, и парень достал табак такой, знаете, кладут туда в пакетиках, рассасывают этот табак жевательный, и начал его употреблять. И вот этот мой друг, он учитель медитации, он мгновенно среагировал, он сказал: "Ну-ка, не смей, как ты смеешь сейчас, в моём присутствии этот табак?" И тот просто вот так ходуном заходил и мне кажется, у него впечатление, может, он вообще бросил этот табак.

1:24:26Тот ему такую торпеду выслал в голову, что бдж! взорвалось. То есть иной раз во внешнем мире если гнев, не гнев, который тебя контролирует, это как энергия, которая сфокусирована и направлена против греха. Этот гнев считается саттвичным гневом. Мой гуру, он постоянно использовал, он мог ругать ученика так, что тот думал: "Ну всё, сейчас вот Земля расколется под моими ногами, потому что такая лавина, такая волна вот этого огня на меня обрушивается от гуру, который просто испепеляет меня за какие-то вещи, которые я совершил". И человек всё, полностью он отрекается сразу, он говорит: "Нет", бывает у нас же силы нет, то есть мы понимаем некоторые проблемы внутри себя, то есть у меня есть это, вот это, вот это, мне не нравится это, но я чувствую, что у меня нет сил отречься от этого желания, да, например. Я понимаю, насколько оно деструктивно, но у меня просто нет душевных сил, чтобы побороть его и перенаправиться для того, чтобы войти вот в эту саттвичную волну тонкости, нет сил.

1:25:40И вот человек, который овладел саттвичным гневом, тонким гневом, он способен передать тебе энергию через вот эту силу гнева. И ты отбрасываешь, мгновенно у тебя прозрение, протрезвление происходит. И ты просто отбрасываешь, ты говоришь: "Что это я, действительно, зачем это мне вообще". Это редкое умение, я не рекомендую его практиковать тем, кто не справился там с другими врагами, вожделением и так далее. Этот гнев можно практиковать когда ты действительно внутри ты поборол вот эти вот силы. И ты уже находишься в очень тонком состоянии, тогда ты способен проявить гнев, который пойдет на благо, а не во вред. Мой Дада однажды, ну, так случилось, я был младшим монахом и я влюбился в одну барышню, и она такая была харизматичная, прям, вообще невероятно. Я полностью, просто по уши, так вот и я понимаю, что меня несёт эта вот влюблённость. То есть я теряю контроль, все берега, сейчас меня сорвёт и унесёт, унесёт.

1:27:01И мой дада увидел это всё, он смотрит на меня, так ничего не говорит, наблюдает и в какой-то день мы так с ней заигрались, мы сидим, у нас какое-то наступило желание нарушать все правила. И вот мы сидим, есть правило, что перед медитацией тебе не нужно есть 3 часа, то есть 3 часа тебе нужно, пустой чтобы желудок был. И мы пошли с ней на кухню, прям перед коллективной медитацией, наверное, 20 минут до коллективной медитации, сидим, хохочем, так наслаждаемся, вообще, друг другом, компанией, пьём молоко, едим хлеб с вареньем. Ну, просто вот прекрасно, расплылись в этой жиже и балдеем. Мой дада, а потом мне рассказывают, как это было со стороны, мой дада, он такой ходил, ходил, потом он решился проявить вот этот тонкий гнев. Он волосы свои взъерошил немножко для придания себе более страшного образа. Он ворвался на кухню и начал кричать, и он кричит: "Что ты делаешь?! Ты едешь в тренинг-центр, ты становишься монахом, какой пример ты подаёшь?!

1:28:16Быстро явиться в мою комнату через несколько секунд, я тебя жду!" Я сначала, когда он начал кричать на меня, потому что я никогда не видел, чтобы он кричал вообще на кого-либо и вообще, чтобы он когда-то такую эмоцию проявлял. То есть я его всегда видел с юмором, с добротой. Ну, вообще, идеальная отеческая фигура, фантастическая. И тут он орёт просто, как безумец. Я смотрю на него, у меня просто вот так глаза расширились, я вот так в шоке стою. И сначала это как-то неприятно, потом вот этот шок. А потом волна энергии, позитивной энергии, которая от него идёт, она разрывает желатиновый такой пузырь вокруг меня, вот так вот пхр! и я начинаю чувствовать волну такой любви невероятной. И я прям аж поехал вот так, вау! И я явился, полностью, уже отрёкся от всех этих, этой барышни, всего, всего, уже полностью чёткий монах, всё, как надо. Я говорю: "Дада, прости я всё осознал, я пришёл, дай мне какое-нибудь наказание".

1:29:38Он говорит: "Да какое тебе наказание, ну, иди, перед портретом гуру сделай 100 тиктиков". Сто тиктиков — это приседание, вот так вот ты приседаешь, за уши держишься. Я говорю: "Ну, ладно", он говорит: "Подожди, ты скажи, ты ел хлеб, нет?" Я говорю: "Нет, только молоко пил, не успел. Он говорит: "Ну, ладно, тогда 20 тиктиков". И я понимаю, что он вообще не злится на меня, но он пытается мне помочь. Я так прям оценил, думаю: "Надо же". Это вот действительно, когда ты уже развился, и до какой-то степени ты контролируешь свою демоническую природу, ты прикоснулся к божественной природе, ты можешь помочь другому человеку при помощи своего гнева. Но обычно гнев тобой завладевает, и ты не можешь себя контролировать, он бурлит внутри тебя, и он вызывает не любовь, то есть это не любовь получается, а враждебность. И наш гуру, он даёт в этой связи такое указание, он говорит: "Вы не имеете права наказывать человека, если ваша степень любви не превышает степени наказания".

1:30:49Да, то есть если ты хочешь наругать или ещё что-то в этом роде, ты удостоверься, что у тебя любви больше, чем вот этого именно раздражения внутреннего. Вот это вот, ну, мастерство. Ну, мой Гуру постоянно. И вот он кого-нибудь ругает, мой гуру, в смысле мой большой гуру, не мои друзья-наставники, а реальный гуру. Вот он ругает учеников, он там в следующий момент он говорит: "Ну, что ты плачешь, иди сюда" — любовь даст. Да, то есть он... и ученики описывают как? Как будто солнце тысячи матерей, когда он проявляет любовь к тебе, у тебя такое ощущение, что тысячи матерей любят тебя одновременно. И сразу всё уходит, сначала гнев — мёртвая вода все твои раны заживила, а потом любовь — живая вода тебя воскресила к жизни. Это потрясающая возможность, это невероятно, это единицы, вообще, людей, которые когда-либо в истории могли вот так мастерски обращаться с этим свойством ума. И потом он в следующий момент абсолютно спокойный.

1:32:06Если ты прогневаешься, тебя ещё там 20-30 минут ещё, а то и целый день тебя подтряхивает, правильно? А здесь штиль и он говорит: "Ну всё, ступай". Следующий ученик заходит, он говорит: "Всё, теперь время пришло писать духовные песни". Вы же знаете, он написал 5018 песен. Каждый день 3-4 песни вот так. И он переходит в новый поток совершенно, в мистический поток, пишет песни. То есть это не гнев контролирует, а ты контролируешь гнев, ты используешь его продуктивно. Ну, я думаю, понятно, да, с этим? Теперь жадность. Жадность. Жадность — это, по сути своей, вистара. Это одна из характеристик нашей божественной природы. "Вистара" значит "стремление к расширению". Но направить это стремление расширения в психическую, психодуховную и в духовную сферу, не в материальную сферу. То есть направить себя на расширение своих знаний для блага человечества, опять же, не просто знания для гордости своей, потому что можно получать знания и можно гордиться этим.

1:33:15Это будет плохо в духовном смысле. А именно получать знание с целью служить человечеству. И в духовную сферу. То есть мне мало, Ты только один весь. Я хочу Тебя всего, о, Высшее Сознание. Не остановлюсь, пока я всего Тебя не заберу. Это не то, что мне кусочка духовности хватит. Нет, пока всего Тебя не получу, я буду продолжать делать усилия, не остановлюсь. Знаете, есть песня такая, мне очень нравится: "SHIULII JHARÁ PRÁTE SHISHIRE DHOYÁ PATHE NÁM NÁ JÁNÁ ELE KÁHÁRI TARE" — "Утром на тропинку, засыпанную Цветками ночного жасмина, Пришёл Тот, чьё имя мне неизвестно. Почему?" "KUSHER KÁSHER RAUNGE MANANER KURAḾGE NECE CHÚT́E JÁY DÚRE SUDÚRE" — "Олень моей души мчится дальше и дальше. Золотой олень моей души мчится дальше и дальше". "KÁLÁKÁLER BÁDHÁ MÁNO NÁ UPAL PATHE JETE THÁMO NÁ KŚAŃIKER VISHRÁM NÁO NÁ THÁKO BALGÁ DHARE" — "Ограничения времени он не принял". "KÁLÁKÁLER BÁDHÁ MÁNO NÁ UPAL PATHE JETE THÁMO NÁ" — "По каменистому пути он не прекратил идти.

1:35:26Он не прекратил бежать". "KŚAŃIKER VISHRÁM NÁO NÁ" — "Он не остановился ни на секунду. И поводья были всё время натянуты". А потом финальный куплет этой песни, говорится: "TOMÁY ÁMI BHÁLOBÁSI PRÁŃERA T́ÁNE JE ÁSI PALAKE KÁNDI PALAKE HÁSI BÁNDHÁ PRIITIR D́ORE". "TOMÁY ÁMI BHÁLOBÁSI" — "Я люблю Тебя. Я люблю Тебя за непрерывное стремление моего сердца. Иногда я плачу, иногда смеюсь, связанный узами любви". Вот если жадность перенаправить в эту сферу и сказать: "О, Всевышний, пока я всего Тебя не получу, я не остановлюсь, по каменистому пути я продолжу идти, я продолжу бежать, я не сделаю остановки ни на секунду". Вистара — стремление к расширению. Главная, главная характеристика человеческой души. Я хочу двигаться вширь, в бесконечность, до тех пор, пока не стану безграничным. Кама, кротха, лобха, моха — привязанность. Как перенаправить привязанность? Да, я привязан. Да, я привязан ко Всевышнему. Разве нет? Почему нет? Конечно, да. Я готов отречься от всего, но только не от Него.

1:37:18Заберите у меня всё, оставьте мне одну вещь. Это Всевышнего. От Него я никогда не отрекусь. Это привязанность? Да, привязанность. Пусть это будет привязанность, но она направлена в бесконечную сферу. Она направлена к Нему. Моха, мада — гордость. Вот гордость, нужно отдельно сказать, то есть что причина гордости, в чём причина гордости? Но главным образом гордость возникает из ложного чувства обладания. Чем мы гордимся? "У меня такая машина, я много работал, чтобы её купить. Я этого достоин. Я лучше, чем ты, потому что у меня есть машина. Потому что я много работал и теперь я этого достоин. А ты неудачник". Это гордость. Основана гордость на обладании автомобилем. Основана гордость на обладании качествами трудолюбия. То есть ты думаешь: "Я трудолюбив". Ты думаешь: "Я трудолюбив". Мне это качество принадлежит. Вот вы сейчас слушаете и даже скажете: "Ну, а как, ну, конечно, да". Но на самом деле это нет. Бог благословил тебя вот этими талантами и этими качествами.

1:38:43И поэтому у тебя есть эти качества. Если он скажет: "Всё, нет", ты ничего не сможешь поделать. У меня истории вспоминаются духовные, но не знаю, насколько уместно это в контексте лекции. Один раз один дада, он сбежал в лес, потому что у него была жажда делать медитацию. То есть гуру ему сказал: "Ты вот делай служение обществу и медитацию. То есть вот будешь руководить вот этой школой и заниматься образованием детей". Он говорит: "О, какая школа, я хочу медитировать. Я стал монахом, чтобы медитировать, а не для того, чтобы там школой руководить". И вот он сбежал в лес и сидел там медитировал. И говорит: "У меня было ощущение, что я приближаюсь к освобождению семимильными шагами. А потом, — говорит, — пришёл один святой, тоже который в этом лесу практиковал, и его лицо озарилось светом, и он говорит очень серьёзно и очень гневно. Он говорит: "Зачем ты пришёл в этот лес?"

1:39:49Он говорит: "Я с некоторой надменностью сказал: "Я свободный человек, где хочу, практикую". И на следующий день, когда я проснулся, я обнаружил, что в моём теле нет ни грамма силы, я даже сесть не могу. 3 дня я пролежал, ничего, пищи не имея, и без воды, без всего, просто лёжа и, наверное, уже готов умереть. И тогда у меня возникло это озарение, что, видимо, надменность является причиной этого урока. И я тогда начал обращаться внутри к своему гуру и говорить: "Пожалуйста, прости меня. Мне ничего не принадлежит, всё принадлежит Богу". И тогда в него силы потихонечку начали возвращаться". Гордость — это основано на ложном обладании. Поэтому преодоление гордости значит постепенно отрекаться от идеи вот этого ложного обладания. В христианстве Иисус Христос дал эту молитву, которая, на мой взгляд, она очень такая вечная и истинная на все времена. И в этой молитве говорится такая фраза, которая помогает бороться с гордостью очень сильно: "Хлеб наш насущный дашь нам днесь". — "Хлеб наш насущный дашь нам на каждый день". Что это значит?

1:41:17Это значит, что я буду питаться из твоих рук. Это значит, что у меня ничего нет. Я могу быть миллиардером или ещё чем-то, но, в сущности, я нищий перед тобой. И ежедневно я завишу от твоей милости. Если ты дашь мне сегодня, это не мои миллиарды, это твоя милость, которая дана была мне. Это очень мощная вещь, над ней нужно подумать и разобраться, когда ты действительно перестаёшь считать, что тебе что-то принадлежит, включая твоё тело, включая твои мысли, включая твои идеи и так далее, включая твои хорошие, плохие характеристики, всё так или иначе, обусловлено сознанием, энергией и мне ничего не принадлежит. Я каждый день живу по милости Бога. Тогда гордость уходит. И если и гордиться, то чем нужно гордиться? Нужно гордиться Богом. Если кто-то тебя хвалит, тогда ты, понимая, что на самом деле к успеху тебе привело какое-то божественное качество, которое идёт от Бога, которое является Его даром, так пусть эта похвала идёт Тому, кто действительно её достоин, кто действительно её заслуживает, Тому, кто дал тебе этот дар.

1:42:47И ты скажи: "Да, смотри, вот тебя хвалят". То есть тебя хвалят, это как пуля летит, которая может ударить тебя и вызвать в тебе тщеславие. А ты уворачиваешься и ты говоришь: "О, Бог, воистину ты велик". Вот это называется киртаны, прославлять Бога: "О, воистину Ты велик, воистину, как удивителен Ты, как прекрасен". И ты уворачиваешься, то есть ты не попадаешь под воздействие вот этой гордыни своей. И фактически это ещё один лишний раз возможность подумать о Боге. Понятно? То есть гордиться тоже нужно Богом. Зависть, ревность. Но зависть, ревновать нужно тоже Бога. То есть сказать: "Послушай, разве наши отношения с Тобой ещё кого-то впускают? По-моему, нет. Есть Ты и я. И никого больше. И эта любовь только между нами. Мы делимся друг с другом только нашими сокровенными секретами. И никого не может быть в этих отношениях. Я ревнив в этих отношениях. И я сохраняю верность Тебе и Ты, пожалуйста, сохраняй верность мне".

1:44:06На философском уровне это бред. То, что Бог имеет со всеми отношения. Но также Бог имеет исключительные, индивидуальные отношения только с тобой. На уровне преданности это единственный смысл. И вот в этих индивидуальных отношениях есть только ты и Он. И ты никого не пускаешь, ты ревниво охраняешь вот это. Вот 6 врагов. Как их перенаправить? Я рассказал вам теорию, но теория не поможет. То есть просто взять и переделать, кама — вожделение, мирское материальное вожделение, превратить его в божественную любовь? Да как это сделать? Это невозможно. Это возможно только при помощи особой практики. И эта особая практика – это как раз практика медитации, садхана. Все уроки медитации нацелены на трансформацию вот этой негативной нашей стороны в позитивную. То, чтобы открыть эту божественную любовь внутри тебя. И чем больше энергии течёт по каналу вот этой божественности, чем больше твой разум счастья получает из божественной сферы, тем менее, менее актуальной становится мирская сфера, материальная сфера.

1:45:31Ты получаешь реализацию всех своих желаний в своей жизни. Когда достигаешь Его, всё, чего ты хотел, реализовывается в одной той реализации. Для этого практика существует, она называется Пурашчарана — возвышение кундалини, спящей божественной энергии. Опять же, тут нужно предостеречь: механический подъём кундалини, спящей божественной энергии, это может быть тоже форма демонической практики. То есть это энергия. И без любви это тоже демоническая сила. Только когда эта энергия поднимается через любовь, она открывает больше любви, открывает больше блаженства, открывает божественности. И если её поднимать при помощи пранаямы, дыхания там специального, то есть это очень опасно. При помощи асан — это весьма опасно. Опять же, может всё вылезти вот в эту банальную гордыню, в конце концов. Ты будешь чувствовать, что это я достиг. Демоны всё твоё масло украдут, которое ты взбивал молоко такими трудами и добыл вот этот вот драгоценный продукт, свою душу ты культивировал, культивировал и что-то добыл, и опять демон гордыни всё это украдёт и съест, сожрёт, тебе не оставит ни капли.

1:47:12Поэтому кундалини должна подниматься милостью Всевышнего. Как она поднимается? Однажды святой Рамакришна и его ученик, его ученик преследовал его с вопросом: "Когда я познаю Бога?" И он говорит: "Ну, приходи на реку, я тебе покажу". Тот всю ночь не спал: "О, завтра мне гуру покажет Бога". И, значит, он пришёл и гуру говорит: "Наклонись ты туда". Он наклонился и гуру схватил его за волосы и туда, под воду. И держит под водой. Он сначала думает: "Не понял, что такое". Потом начал задыхаться, начал сопротивляться. Гуру твёрдо его держит под водой. Он сопротивляется, сопротивляется, сопротивляется, выбивается из сил. И когда он уже готов захлебнуться, гуру поднимает его. И он вообще совершенно в шоке, смотрит на него, глазами хлопает, он думает: "То ли это мой друг, то ли это мой враг". И гуру ему говорит: "Так, вот сейчас скажи мне, когда ты был под водой в последний момент, какое было самое главное желание в твоей голове?"

1:48:25Он говорит: "Какое желание? Воздуха, воздуха, хотя бы один глоток, я хочу хотя бы один глоток сделать воздуха. Я так сильно хочу вдохнуть". Он говорит: "Когда в твоём разуме будет такое же сильное желание, стремление к Богу, знай: ты рядом". Поэтому садхана — это путь любви. И ты садишься в медитацию, и ты отключаешь ум от внешних объектов. Вот этот ум, который отключён от материальных грубых объектов, теперь при помощи мантры, со всем усилием, то есть ты повторяешь мантру с жаждой. Смысл мантры, он в единении с Высшим, да, то есть мантра всегда передаёт идею единства человека и Бога. Но эмоциональный смысл мантры, он состоит в этом: "О Высшее, о Всевышний, я хочу только Тебя, я не хочу ничего другого, я только Тебя хочу, я хочу познать Тебя, как глоток воздуха я Тебя хочу". И вот с этим желанием ты сидишь и медитируешь. Вибрация мантры заставляет пробуждаться спящую божественность внутри тебя.

1:49:38И смысл мантры, и вот эта вот жажда внутренняя, она создаёт своего рода вакуум в канале сушумны, в центральном канале. И тогда эта спящая божественность начинает возвышаться, подниматься. И когда она возвышается, у тебя происходит реальное переживание, насыщение Богом. Я вам скажу такую вещь, что вот это вот думание, мол, а что там дальше? Ну, вот скучно же мне, в раю мне наскучит. Я тоже так думал. Мне бабушка рассказывала, говорит: "Вот рай, там яблочки". Я думаю: "А-а-а, скукота, это же ужас какой-то. Всю жизнь ты живёшь в деревне и миллионы лет бесконечность". Но, на самом деле, эта идея, материалистическая идея рая, она очень вводит людей в заблуждение. Рай — это состояние сознания. И когда у тебя случается духовный опыт, даже этот духовный опыт первого уровня, когда вот кундалини поднимается, вот здесь вот проходит второй центр. Когда она пробила второй центр, то есть после всех вот этих трудностей и метаний ума, и несбалансированных эмоций, которые могут возникать, но потом она пробила этот центр, ты чувствуешь ощущение божественного присутствия: вот Он здесь, Он рядом.

1:51:02Потом, когда она пробивает здесь манипура чакру, тогда ты чувствуешь, что Бог не просто есть, Он очень-очень близок ко мне. У тебя есть ощущение, как будто ты держишь Его за руку. И в этом ты настолько удовлетворён, ты готов сидеть так вечность. Это удивительная вещь. "Когда мы с тобой в саду, — как вот Руми говорит, — мы с тобой в саду, одновременно мы в Ираке и в Хорасане. Мы здесь в саду и одновременно мы в раю". Вот это вот ощущение присутствия Бога, это исключительно удовлетворяющая вещь. После того, когда у тебя такая медитация случилась, ты выходишь, тебе ни есть не нужно, ни пить не нужно, ничего. Ты просто пребываешь в бесконечном вот там нектаре сладости. Потом, когда она пробивает вот здесь, соответственно, понимаете, да, даже когда вот нижние чакры пробила кундалини, всё, вот эти вот вещи там, вожделение, зависть — это решено уже, то есть этого нет. Но потом кундалини опять обратно опустится туда вниз и опять это всё возвращается.

1:52:18То есть как только мы теряем богоосознание, это всё опять возвращается, опять начинает нас терзать, начинает нас поедать, опять ты... Поэтому стремление состоит в том, чтобы регулярно поддерживать разум на вот этой высоте. То есть не внизу, а на высоте. Стремление возвысить. Анахата чакру когда проходит, здесь ты чувствуешь не просто, ты чувствуешь соприкосновение, то есть ты, уже такой контакт, как будто каждой клеткой ты касаешься вот этой бесконечности. И ты слышишь особый звук, пьянящий звук, звук флейты он называется. Потом сюда — чувство сплавления. То есть вот это очень-очень тоже вдохновляющий опыт. Когда ты чувствуешь, границы твоего тела растворяются, вот сейчас случится. Ты сплавляешься, физически ты сплавляешься с... потом здесь ментальные границы потеряны. То есть "я-чувство" начинает исчезать в бесконечном "Я-чувстве". И здесь за пределами ума. Так что это процесс. И вот это вот истинная духовность. То есть можно имитировать святость. То есть святые что же? Они же там вот сухарики с водой — и всё, им ничего не надо. Правильно?

1:53:43И люди думают, что вот это, а вот это, как святой жил? А вот сухари он ел с водой. И значит, вот это вот и есть святость. Они имитируют святость, то есть они едят сухари с водой, но что-то они от этого счастливее не становятся. То есть это наоборот, по-другому идёт. То есть обрёл То, и ты удовлетворён самыми-самыми простыми вещами. Это как тоже есть притча от Руми. Он рассказывает, он говорит: был попугай у торговца. И вот этот попугай, торговец так хвалил этого попугая, говорит: "Ой, у меня попугай такой отличный прям, он и помогает мне, и он с клиентами разговаривает, и все им восхищаются, и все покупают гораздо больше". И вот так случилось однажды, что попугай разбил бутылку с благовонным маслом. Ну, знаете же, эфирное масло вот это вот благовонное, сандаловое или розовое, оно дорогущее, на вес золота это масло. Торговец, когда пришёл, увидел, что попугай разбил бутылку, так сильно разозлился, этого попугая поколотил, сильно-сильно поколотил до такой степени, что у него вот тут вот хохолок был наверху у попугая, он вырвал этот хохолок, попугай такой лысый остался.

1:55:01Попугай перестал разговаривать. И уже этот торговец и носил его к мудрым людям, и к лекарям, и везде- везде — не получается. И тут однажды заходит к ним вот в магазин, заходит святой. А святой, ну, лысый. И попугай, когда увидел этого лысого святого, он говорит: "О-о-о и ты тоже разбил бутылку с благовонным маслом, и тебе тоже вырвали волосы. Ура, я не один такой". И вот эта история про попугая, она символизирует то, что пытаясь копировать какие-то внешние признаки святости, мы думаем, что это и есть святость. На самом деле святость другое. Святость — это вот эта любовь. Святость — это вот то состояние единства и то состояние блаженства. И поэтому, конечно, нужно свою низшую природу, не надо её подавлять. То есть у нас есть желание еды, желание сна, половое желание, желание безопасности. Вот эти желания, если ты их будешь подавлять, это тоже против природы. Но их нужно стремиться к умеренности.

1:56:18Чем умеренней, тем лучше. То есть много пищи — нехорошо. Мало пищи — тоже нехорошо. И со всеми остальными тоже. Сна много — нехорошо. Мало сна тоже нехорошо. Другое дело, что постепенно в результате твоей практики ты потихонечку, потихонечку, ты ущемляешь чуть-чуть вот этот сон, и тебе меньше, меньше, меньше потребности надо во сне. Я тут разговаривал с одним учителем медитации, он такой вдохновляющий. Я говорю: "Дада, я заметил, что ты в 3 утра, ты уже сидишь, медитируешь, а спать ты ложишься со всеми нами, да, то есть в 11, в 12, а в 3 ты уже сидишь, ты даже до 5 часов не ждёшь". Он говорит: "Да, а мне, — говорит, — надо практиковать свою высшую йогу, на неё утром у меня 3 часа уходит". Я говорю: "Дада, ты высыпаешься?" Он говорит: "Да, я высыпаюсь, мне хватает. Но, — говорит, — ты знаешь, это не было всю жизнь. Это последние 7, 8, 10 лет так со мной.

1:57:20То есть у меня было желание, то есть я видел других практиков, которые уже фактически к святости приблизились, и я видел, что они очень- очень мало спят. И у меня было это желание, и по милости Бога это пришло ко мне. И, — говорит, — да, я сейчас высыпаюсь". И говорит: "У меня хватает времени на то, чтобы делать качественную медитацию". То есть вот это вот здоровый подход. То есть преждевременно, если, допустим, у тебя есть потребность спать 6 часов, и ты насилуешь, насилуешь себя. Я тоже видел преждевременного такого. То есть парень прочитал в книжке, что вот спать не надо много, и он начал спать по 3-4 часа. И постепенно, то есть мы вообще очень впечатлены были: вау. А потом у него начался дисбаланс психический. То есть была проблема. И когда он всё бросил, вот эти вот крайности, он пришёл в норму психологически. Это опасно очень. Поэтому нужно понимать, где границы.

1:58:29Нужно именно идти путём умеренности. Неумеренность — это когда тебе не нужно, а всё равно ты это берёшь. А умеренность — когда ты точно знаешь, сколько тебе нужно, сколько тебе не нужно. Вот в этой сфере, насчёт физических желаний вот так. И работать над тем, чем больше ты делаешь садханы, медитации, чем боьше в тебе в тебе позитивной энергии, ведь потребность во сне, когда нужно спать 8 часов или 10 часов, это говорит о наличии негативной энергии в теле. То есть вот эта тяжёлая энергия присутствует в теле и она тебя заставляет всё время спать, постоянно чувствовать себя усталым. Но это есть, это надо признать. Ну ладно, это факт такой. И эта энергия, она уйдёт из тебя только за счёт позитивной энергии. Поэтому делать правильное питание, голодание регулярное, асаны, медитация, пение мантры, божественная любовь — вот это всё устранит негативную энергию из твоего тела и произойдёт не только духовная, но также психическая, физическая трансформация. Вот это путь.

1:59:50Видите, в этом пути абсолютно нет подавления. В нём есть трансформация. И у многих из нас есть этот соблазн преждевременной святости. И тогда люди начинают идти по пути подавления и какое-то время они совершают успехи, а потом они падают с пути. Поэтому нужно налегать. Конечно, мы все хотим выйти из границ вот этих вот ограничений своих, но налегать нужно именно не на то, чтобы задавить вот эти все ограничения, а именно на то, чтобы их преобразовать в своей садхане. Хочешь избавиться от жадности? Медитируй больше. Старайся сладость получить в своей медитации. Хочешь, там от привязанности? Привяжись к Тому, к бесконечному. Перенаправь все свои свойства ума. Ну вот, в общем-то, исчерпана довольно лекция. Подытожу. Мы говорили о том, что такое тантра. Тантра — это универсальная духовная наука, которая в своей... это название такое, название, вот оно индийское, может быть, санскритское. Но если вы приглядитесь, то тантра существует во всех духовных традициях.

2:01:22То есть это метод, это способ, это подход. "Тантра" означает: "та" — "невежество", "тра" — "то, что освобождает", то, что освобождает от невежества. Тантра — то, что освобождает при помощи расширения. То есть то, что будет расширять тебя, увеличивать, возвышать. И постепенно, когда накопится критическая масса, произойдёт взрывное освобождение, то есть разум расширится и освободится, превратится в сознание. Потом мы говорили о том, что есть силы. Сила невежества действует на сознание и преобразует сознание в эго, выводит его из начальной формы, активизирует, приводит сознание в беспокойную форму. И вот эта беспокойная форма сознания называется эго. Авидья майя действует через 2 принципа. Это аварани — сила застилания глаз, то есть сила черноты, сила омрачения. И викхепи шакти — это то, что выбрасывает, относит, уводит дальше от Бога. Сила видьи — это сила знания, она действует тоже через 2 фактора. Сила пробуждения, когда вспышка, и темнота рассеялась, и ты увидел путь. И сила хладини — сила благословения, когда ты идёшь по увиденному пути.

2:02:52Вдохновение и благословение, сила блаженства. Авидья действует в разуме через 6 врагов и 8 оков. О 6 врагах мы поговорили, о 8 оковах мы поговорим позже. 6 врагов — это грубые вибрации, которые как раз вызывают вот это вот омрачение и вызывают отдаление от Бога. С этими грубыми вибрациями нужно бороться, но не подавляя их, а возвышая, преобразуя. То есть борьба состоит в том, чтобы прокопать новый тоннель и направить энергию в новое русло. То есть заставить энергию течь не вниз, а вверх. Вот это и есть борьба. Борьба осуществляется за счёт перенаправления, преобразования, допустим, вожделения в любовь, гнева в саттвичный, тёмного гнева в тонкий гнев, жадности — стремление к духовному расширению, привязанности через привязанность к Высшему, гордости — через осознание того, что тебе ничего не принадлежит и упование на Его милость. И если ты гордиться будешь Всевышним, вот это, и, в конце концов, зависть — тоже ты ревнуешь Бога, ты хочешь исключительных взаимоотношений с Ним, чтобы никого там нет, только ты и Он.

2:04:15И прийти к этому преобразованию, то есть это не теоретическое какое-то, вот взял сейчас вот и начал любить, да? Вот всё, люблю Бога, лекцию прослушал, отлично, теперь я буду любить. Ну, давайте, пробуйте, это хорошо. Но это, я скажу сразу, что это не получится. То есть получится это, когда наш ум — это как руда и в ней примеси. То есть в ней есть железо и есть примеси. Примеси — загрязнение. И избавляясь от этих загрязнений, металл становится чистым. И тогда этот металл начинает испытывать притяжение к магниту. Вот так же и мы загрязнение убираем. И йога — это что такое? Это способ убрать загрязнение из души, из тела, отовсюду. При помощи медитации, при помощи пения мантры, при помощи личных уроков медитации, общего урока медитации происходит это преобразование, ты открываешь эту любовь, новые взаимоотношения с Высшим, и в конце концов, ты осознаёшь своё единство с Высшим, ты приходишь к вот этой так называемой адвайте или единение: есть только одно, нету двух, есть одно. Ну вот, на этом я заканчиваю. До новых встреч. Увидимся и будем говорить про оковы ума. Намаскар.