Нужно ли отрекаться от мира ради духовной практики
Отрекаться от мирской жизни ради духовной практики не нужно: по словам Дады Садананды, отречение ничего не даёт, потому что желания идут вместе с человеком — и в лес, и в монастырь. Вместо бегства от желаний или потакания им — сбалансированный путь: продолжать обычную жизнь с семьёй, работой и увлечениями и при этом делать внутреннюю духовную практику, которая учит получать счастье изнутри.
Коротко
- Люди боятся духовной практики, потому что думают, будто ради неё нужно уйти в лес и отказаться от мирских желаний.
- Уход в лес не помогает: желания идут вместе с человеком, и там будут такие же соблазны.
- Отрекаться от желаний бесполезно, а постоянно поощрять их тоже нельзя — они растут и начинают господствовать.
- Путь должен быть сбалансированным: обычная мирская жизнь без крайностей и внутренняя духовная практика.
- Учиться быть счастливым так, чтобы счастье не зависело ни от чего, — это и есть путь тантры.
Почему люди боятся духовной практики?
Есть два представления, которые пугают людей. Первое — что ради медитации обязательно придётся отказаться от мирских желаний и отречься от мирской жизни. Второе — что для продвижения в практике нужно уйти в пещеру, в монастырь или в лес; такое представление есть по крайней мере в Индии.
Оба представления несправедливы: в лес уходить не надо, и отрекаться от своих желаний тоже не надо.
Почему уход в лес ничего не даёт?
Потому что желания пойдут вместе с человеком. Если в городе он был окружён соблазнами, то и в лесу будут точно такие же соблазны. В лесу человек станет думать, что в соседнем леске созрели сливы и надо успеть обобрать их раньше, чем это сделает другой йог.
Поэтому бегство от своих желаний — не выход.
В лес уходить не надо, потому что твои желания пойдут за тобой. А отрекаться от своих желаний тоже не надо, потому что, ну, это бесполезно.
Почему не работают ни отказ от желаний, ни потакание им?
Обе крайности ошибочны.
- Полный отказ. Мы живём в мире материи, и полностью отрезать себе удовольствие непрактично: разум сойдёт с ума. Отрекаться от желаний бесполезно — заткнёшь здесь, вылезет там: проконтролируешь вожделение, но не сможешь проконтролировать гнев.
- Потакание. Если желания постоянно поощрять, они растут внутри, владеют человеком и господствуют. Учитель не согласен с подходами, по которым желания надо выразить, сбросить этот груз — и тогда наступит просветление: чем больше выражаешь желания, тем больше хочется.
Погоню за ограниченными объектами Дада Садананда называет путём невежества. Жажда счастья бесконечна, и такие объекты её не удовлетворяют: это как заливать огонь топлёным сливочным маслом — он вроде бы чуть притух, а потом разгорается ещё сильнее.
Каким тогда должен быть путь?
Сбалансированным. С одной стороны, нужно позволять себе какие-то удовольствия и не отбирать у разума всё. С другой — продолжать жить обычной мирской жизнью без крайностей и при этом делать интровертную, внутреннюю духовную практику, которая учит получать счастье изнутри. Путь знания — это работа внутри своего ума, чтобы разум был счастлив изнутри; между путём знания и путём невежества должен быть баланс.
Суть другого подхода — не отбирать у себя то счастье, которое есть, а учиться быть счастливым по-другому. Нормальная жизнь, семья, увлечения, работа, вклад в общество дают успокоение. С абсолютной точки зрения это авидья — невежество, заблуждение, жизнь в иллюзорном мире. Но это важно: всё это стоит сохранять и при этом учиться счастью, которое ни от чего не зависит.
Быть счастливыми так, чтобы это счастье не зависело ни от чего, это и есть путь тантры.