Как оставаться спокойным в любых обстоятельствах
Оставаться спокойным в любых обстоятельствах — значит достичь глубинного успокоения ума, когда внешний мир колышется, а внутри штиль. Это не поверхностное расслабление: беспокойство уходит из самых недр вместе с привязанностями и прежними идеями, меняется взгляд на то, что в мире ценно, вечно и бренно. Для этого грубые колебания ума, реакции на прошлые действия, должны быть пройдены, а один из главных инструментов — отдача действия высшему.
Коротко
- Настоящее спокойствие — глубинное: беспокойство уходит изнутри вместе с привязанностями и прежними парадигмами.
- Поверхностное успокоение расслабляет нервную систему, но многие обманываются, принимая его за настоящее.
- Беспокойство ума создают реакции на предыдущие действия — колебания на уровне бессознательного ума.
- Эти колебания нейтрализуются через переживание приятных и болезненных событий, внешних и внутренних.
- Отдача действия высшему — один из главных духовных инструментов на этом пути.
Что такое настоящее спокойствие?
Настоящее спокойствие — это глубинное успокоение, когда беспокойство ушло изнутри, из самых недр, вместе с парадигмами, идеями и привязанностями человека. Меняется сам взгляд на мир: что в нём ценно, что вечно, что бренно.
Пример — герой «Махабхараты» Юдхистхира. Его имя — «Юдхи-стхира» — означает «в войне спокойный»: вокруг всё кипит и бурлит, а внутри него штиль. Каждый должен быть Юдхистхирой: что бы ни происходило снаружи, внутри спокойно. Тогда счастье будет всегда и везде, во всех обстоятельствах.
Достичь вот такого состояния, что бы там снаружи не происходило, внутри меня спокойно. И тогда счастье всегда будет везде, во всех обстоятельствах абсолютно оно будет.
Чем глубинное спокойствие отличается от поверхностного?
Поверхностное успокоение — это когда человек успокаивает себя на поверхности: дышит, расслабляется, ложится в шавасану. Это даёт расслабление нервной системы и как-то положительно влияет, но многие люди этим обманываются: такое успокоение очень поверхностно.
Глубинное успокоение идёт изнутри. Дада Садананда связывает его с садханой, которую называет бесконечной борьбой по увеличению длины волны своего ума, то есть по успокоению ума.
Откуда берётся беспокойство ума?
Беспокойство создают реакции на предыдущие действия. Такая реакция — это колебание внутри разума — волна, деформация. Она существует на уровне бессознательного ума и не осознаётся, но создаёт состояние ума, из которого человек воспринимает что-то как приятное, а что-то как неприятное.
Дада Садананда сравнивает ум с озером, в котором отражается луна: если озеро волнистое и беспокойное, отражение нечёткое, раздробленное. Спокойствие он называет бесконечной длиной волны: колебаний нет, а если есть, то это длинная волна ума, которая совпадает с космической.
Это можете сравнить: озеро и луна отражается в озере. И вот если озеро такое волнистое и очень беспокойное, то отражение луны оно нечёткое, оно раздробленное.
Как ум успокаивается?
Ум успокаивается, когда из него уходят грубые колебания: их нужно реализовывать, компенсировать, нейтрализовывать. Нейтрализуются они через переживание событий — внешних или внутренних, приятных или болезненных.
Человек хочет только наслаждаться и не хочет страдать, но чтобы расширять свой разум и подойти к большому, бесконечному счастью, нужно проходить реакции на свои предыдущие действия.
Что помогает на этом пути?
Очень помогает идея отдачи действия высшему — Дада Садананда называет её одним из главных духовных инструментов на пути. Можно научиться действовать так, чтобы не создавать карму, не создавать самскару.
Без этого самскары реализуются постепенно, и скорость их реализации может оказаться меньше скорости приобретения новых. Когда новые приобретаются быстрее, чем реализуются прежние, это деградация.