Все вокруг движется и находится в эволюционном потоке. Все живые существа проходят путь от несовершенства к совершенству, разум утончается, а примитивный интеллект становится развитым.

Как человек обычно отвечает на вопрос о цели жизни? Он или не может ответить себе на этот вопрос, или говорит, что нет никакой цели. Это в корне неверный подход. На этот вопрос есть ответ, и он известен людям с древних времен. В тот момент, когда человек осознаёт, что его маленький разум тождественен космическому Разуму, его отдельное «я» сливается с космическим «Я», а затем отдельное сознание растворяется в космическом Сознании, и достигается главная цель жизни.

Вместе с развитием интеллекта приходит и большая ответственность. Появляется больше вызовов, и они уже более высокого порядка. Духовный человек будет идти вперед и не захочет прежней жизни.

Движение от несовершенства к совершенству подразумевает борьбу и преодоление силы невежества. Борьба и преодоление невежества — это усилие, садхана, духовный процесс, интуитивная практика.

Некоторые люди, получив возможность изучить путь интуитивной практики, пугаются и не хотят идти вперед. Очень важно разобраться:

Любой страх появляется из-за привязанности. В данном случае это привязанность к объектам удовольствий материального мира. Именно привязанность является триггером страха интуитивной практики. Почему?

Существует заблуждение, что духовная практика подразумевает путь аскетизма, то есть отречение от социума, от удовольствий и жизнь отшельника где-нибудь в горах или в лесу. Очевидно, что это испугает почти каждого, кто всерьез задумается пойти духовным путем. Стоит разобраться, нужно ли уходить из общества в лес или в пещеру, для того, чтобы идти духовным путем?

Говорят, что у отшельничества есть два преимущества.

Первое: одиночество и тишина, если человек живет вдали от людей. Считают, что в таких условиях легче достичь прогресса в медитации. Однако, это дело привычки. Если человек живет в очень шумном городе, то он органично вписался в свою среду и уже не замечает шума и суеты. Духовная практика городского человека может быть продуктивнее именно в привычной для него среде. Начинающие медитировать отвлекается на внешние объекты, но со временем человек абстрагируется и просто фильтрует внешние шумы.
Таким образом, первое «преимущество» оказывается каким-то сомнительным и бесполезным.

Второе: уход от соблазнов. Конечно, в городе, среди людей гораздо легче удовлетворить свои чувственные желания. Так у человека появляется иллюзия, что, если он уйдет в дремучий лес или в пещеру, соблазны из разума исчезнут. Но это совершенно безосновательное ожидание. Желания не оставят человека до тех пор, пока в его разуме есть сила невежества.

Например, в городе ты зависим от еды и думаешь, что победишь это, уйдя в лес. Но сидя там, в лесу, в позе лотоса, твой мозг будет занят созданием картинок грушевых и сливовых деревьев, плоды с которых может первым снять сосед-отшельник. Таким образом, объекты желаний меняются, но экстравертная тенденция разума остается.

Конечно, сидя в баре, трудно прекратить употреблять алкоголь. Правильно, что нужно избегать таких заведений или компаний пьющих людей. Но разве не лучше измениться внутренне так, чтобы, попав в компанию пьющих людей или в бар, не изменять себе?

Внешняя изоляция от объектов желаний помогает в некоторой степени от них избавиться, но не излечивает полностью. Есть устойчивое мнение, что алкоголизм и наркомания — неизлечимые болезни. Воздержанием человек якобы избавляется от своих пагубных привычек, но он в любой момент может сорваться. Желание терзает его изнутри, но он силой воли сдерживается. И всякое может случится, если эту рану не залечить полностью.

Садхана — бальзам, который залечивает такие раны.

Таким образом, убегая от желаний в отшельничество, невозможно от них избавиться. Желания спровоцированы силой невежества, и единственное, что может помочь, — это духовная практика. Можно жить обычной жизнью в социуме и выполнять духовные практики. Здесь присутствует еще один очень важный момент — в отшельничестве человек лишен возможности служения.

Сам факт того, что человек живет, соблюдая морально-нравственные принципы и выполняет духовную практику, — уже своего рода служение, потому что он подает другим пример. Люди видят: «О, какое красивое, сияющее существо! Я хочу быть таким как он!» Разве в лесу есть такая возможность для служения? Кому там показывать пример? Зайцам или лисам?

Люди часто думают: «Вот сейчас я начну медитировать, у меня пропадут все желания, и я стану импотентом к жизни».

Импотентом к жизни человек точно не станет. Но все его наклонности будут здоровыми. Тело здорово, когда в нем есть жизненная энергия. В таком случае нервная система, железы, гормоны — всё будет работать эффективно. Но природа человеческих желаний изменится. Например, если сказать алкоголику о перспективе жизни без алкоголя, он воспримет это как угрозу и будет страдать. Но если трезвеннику сказать: «Слушай, есть одно условие — тебе придётся целый год не пить алкоголь». Он ответит: «Да я и так не пью».

Если у человека отпадут какие-то желания, это не будет для него страданием. Страдание переживается, когда желание присутствует, но нет возможности осуществить его. Кроме того, невозможно, чтобы отпали все желания. Скорее, происходит процесс трансформации, и грубые желания становятся тонкими.

Насильственное подавление своих желаний ведет либо к падению человека, либо он приобретает качества, которые формируют «тяжелый» характер. В любом случае подавление не приводит к позитивному результату. Но что делать с желанием, если не подавлять его? Если я хочу то, что плохо, и не хочу того, что хорошо? Решить эту проблему может только духовная практика, только внутренняя работа и внутренняя трансформация. Другого пути нет. Когда вибрация разума человека грубая, естественно, он притягивается к грубым объектам. Но когда вибрация разума утончается, его влечет к объектам с тонкими вибрациями.

Когда ты постоянно думаешь о высшей идее, эта идея тебя «переплавляет», трансформирует. Важно понимать, что духовное развитие происходит постепенно, и садхана нужна абсолютно всем.

Если бы люди делали садхану, никто не злоупотреблял бы своими полномочиями, никто бы не воровал и не убивал. Все дурные поступки совершаются из-за экстравертных тенденций разума. Однако, когда разум удовлетворен внутренне, человек не способен на аморальный поступок. Кроме того, у разума есть такое свойство, как подвижность, и если он не будет двигаться вперед, он будет двигаться назад.

Нам говорят: «Это — плохо, а это — хорошо». И не объясняют, что нужно делать, чтобы было всегда хорошо и не было плохо. Конечно, есть внешние репрессивные рычаги: «мы тебя накажем», «мы тебя лишим». Но никто не предлагает способов внутренней трансформации. Самый эффективный способ для внутренних изменений — это садхана.

Сила невежества не сидит сложа руки. Она оказывает очень сильное влияние. Как происходит, что люди уходят с духовного пути? Человек постепенно начинает реже медитировать. Свет внутри него тускнеет, и со временем он тонет, обвитый паутиной своих желаний, из которой он не способен выбраться.

Когда такой человек видит рядом с собой светлых сияющих людей, он говорит им: «Вы какие-то фанатичные, нужно все-таки знать меру». Если вспомнить фильм «Звездные войны», то можно сказать, что в этот момент Энакин Скайуокер уже стал Дартом Вейдером и перешел на темную сторону силы. Он уже испытывает негатив по отношению к людям, которые находятся на светлой стороне силы.

Как говорил мастер Йода: «Так что, темная сторона сильнее? Нет, не сильнее, а проще и привлекательнее, но не лучше и не счастливее».