После медитации разум находится в высоком состоянии. Возникает ощущение, что тьма расступилась, появилось вдохновение, ясность видения и понимание, что и как нужно делать. Но через некоторое время нас снова затягивает мир объектов, вдохновение и ясность разума рассеиваются.

Для поддержания высокого состояния нужно научиться практиковать мадхувидью. Это отдельный урок. Практикующий личный урок медитации может получить урок мадхувидьи. Но дух и принцип мадхувидьи возможно практиковать и без этого второго урока.

Действия, которые мы совершаем, оставляют отпечаток внутри нашего разума - самскару. Они одновременно что-то изменяют как во внешнем, так и во внутреннем мире. Любое действие влечет за собой последствия. Посеяв боль или удовольствие, вы обязательно пожнете то же самое. Но и то, и другое невыгодно для духовного искателя, потому что любое желание тревожит, изменяет разум и не позволяет ему оставаться в состоянии баланса. Только осуществив свое желание, можно достичь состояния покоя.

Ученик получает от ачарьи личную мантру этого урока, но тем, у кого ее нет, можно использовать универсальную мантру. Например, выполняя такое скучное действие, как мытье посуды, нужно принять идеацию, что это не просто действие, а подношение Высшему, выражение любви к Нему. Когда такая идеация принята, внутри появляется чувство любви. Чем чаще в течение дня принимается идеация, тем сильнее внутреннее чувство любви.

Устранить в себе гордыню "деятеля" - очень важно для духовного искателя. Думая "это я делаю", мы вгоняем себя в очень узкие рамки. Закон Вселенной работает так: что посеял, то и пожнешь. Когда действуешь и думаешь «это я делаю», придется расплачиваться за результаты своего действия, так как создана потенциальная реакция на это действие (самскара).

Даже хорошие действия пополняют корзину кармы, хорошие самскары также придется пережить, потратив свою внутреннюю энергию. Поэтому при отречении от гордыни авторства действия принимается идеация: "Это не я и не мое эго совершает действие. Мое тело и разум - всего лишь орудия Высшего внутри меня. Во мне есть искра Бога, радости, любви, блаженства, искра чуда, это она действует внутри меня. А мой разум - просто инструмент, который покоряется этой радости и выражает ее во внешний мир."

Существует космический поток, космический океан. Находясь в гармонии с каждой из волн этого океана, человек живет в унисон с космическим потоком, движется в нем. Он радостный, успешный, у него все получается, потому что все его идеи гармоничны с космическим океаном.

Выполняя любое действие, важно принимать идеацию высшего Сознания. Вернемся к примеру с мытьем посуды. И посуда, и вода - это более грубая форма высшего Сознания. То есть по сути мы соприкасаемся не с посудой и водой, а с высшим Сознанием, которое сегодня явилось в этой форме. Если вы смотрите кому-то в глаза, думайте: "Я смотрю в глаза Бога, и Всевышний смотрит на меня из его глаз".

Погружайтесь глубже, за пределы физических глаз, смотрите в самую душу человеку и чувствуйте: "Сейчас я соприкасаюсь с божественным внутри него". В результате таких практик в вас пробуждается великое понимание сути вещей.

Важно помнить следующее:

1. любое незначительное или грандиозное мое действие - это подношение Высшему.
2. я не автор действия, через меня действует высшая сила. Радость, вдохновение, божественная энергия, которую я использую, есть проявление этой высшей силы. И ей принадлежат все заслуги.
3. что бы я ни делал, с кем бы ни разговаривал и с чем бы ни соприкасался - всё есть проявление высшего Сознания.

Люди попадают в разные жизненные ситуации и, сталкиваясь с чем-то грязным и некрасивым, должны смотреть в его суть. С практикой приходит понимание, что всё есть временная форма Бесконечного. О чем ты думаешь, тем и становишься. Если видишь форму, то форма будет определять разум. Но если воспринимаешь суть этой формы, разум становится сутью. Баба нам кевалам означает: высшее Сознание - это всё, что существует. Разнообразные ледяные фигуры - это вода в трансформированном состоянии. Формы этого мира бывают очень разными, приятными и неприятными. Но суть их одна - они все созданы из высшего Сознания. И если поддерживать мысль о том, что всё, с чем ты встречаешься в жизни, - высшее Сознание, разум будет находиться в этом осознании.

Мы всю жизнь совершенствуемся в этой практике, потому что она дается нелегко. Старайтесь перед каждым своим действием вспоминать о высшей сути и наполняться чувством: своим действием я хочу служить Высшему и всему Его творению. Тогда практика мадхувидьи будет работать. Этим вы улучшите свою ежедневную медитацию, потому что не придется бороться за перенаправление разума - он уже будет на волне любви с высшим Сознанием. В медитации это чувство станет еще глубже.